Produced by Chu-Yu Huang

序

　　呻吟，病聲也。呻吟語，病時語也。病中疾痛，惟病者知，難與他人道，亦惟病時 覺，既瘉，旋復忘也。 　　予小子生而昏弱善病，病時呻吟，輒志所苦以自恨曰：「慎疾，無復病。」已而弗 慎，又復病，輒又志之。蓋世病備經，不可勝志。一病數經，竟不能懲。語曰：「三折 肱成良醫。」予乃九折臂矣。㽸痼年年，呻吟猶昨。嗟嗟！多病無完身，久病無完氣，予 奄奄視息，而人也哉？ 　　三十年來，所志《呻吟語》，凡若干卷，攜以自藥。司農大夫劉景澤，攝心繕性， 平生無所呻吟，予甚愛之。頃共事鴈門，各談所苦，予出《呻吟語》眎景澤。景澤曰： 「吾亦有所呻吟而未之志也。吾人之病，大都相同。子既志之矣，盍以公人？蓋三益焉 ：醫病者，見子呻吟，起將死病；同病者，見子呻吟，醫各有病；未病者，見子呻吟， 謹未然病。是子以一身示懲於天下，而所壽者眾也。既子不瘉，能以瘉人，不既多乎？ 」余矍然曰：「病語狂，又以其狂者惑人聞聽，可乎？」因擇其狂而未甚者存之。 　　嗚呼！使予視息苟存，當求三年艾，健此餘生，何敢以㽸痼自棄？景澤，景澤，其尚 醫予也夫！

　　萬曆癸巳三月，抱獨居士寧陵呂坤書。

性命

  正命者，完卻正理，全卻初氣，未嘗以我害之，雖桎梏而死，不害其為正命。若初
氣所鑿喪，正理不完，即正寢告終，恐非正命也。

  德性以收斂沉著為第一，收斂沉著中，又以精明平易為第一。大段收斂沉著人怕含
糊，怕深險。淺浮子雖光明洞達，非蓄德之器也。

　　或問：「人將死而見鬼神，真耶？幻耶？」曰：「人寤則為真見，夢則為妄見。魂 游而不附體，故隨所之而見物，此外妄也。神與心離合而不安定，故隨所交而成景，此 內妄也。故至人無夢，愚人無夢，無妄念也。人之將死，如夢然，魂飛揚而神亂於目， 氣浮散而邪客於心，故所見皆妄，非真有也。或有將死而見人拘繫者，尤妄也。異端之 語，入人骨髓，將死而懼，故常若有見。若死必有召之者，則牛羊蚊蟻之死，果亦有召 之者耶？大抵草木之生枯、土石之凝散、人與眾動之生始終有無，只是一理，更無他說 。萬一有之，亦怪異也。」

　　氣，無終盡之時；形，無不毀之理。

　　真機、真味要涵蓄，休點破。其妙無窮，不可言喻。所以聖人無言。一犯口頰，窮 年說不盡，又離披澆漓，無一些咀嚼處矣。

　　性分不可使虧欠，故其取數也常多，曰窮理，曰盡性，曰達天，曰入神，曰致廣大 、極高明。情慾不可使贏餘，故其取數也常少，曰謹言，曰慎行，曰約己，曰清心，曰 節飲食、寡嗜慾。

　　深沉厚重，是第一等資質；磊落豪雄，是第二等資質；聰明才辨，是第三等資質。

　　六合原是個情世界，故萬物以之相苦樂，而至人聖人不與焉。

　　凡人光明博大、渾厚含蓄，是天地之氣；溫煦和平，是陽春之氣；寬縱任物，是長 夏之氣；嚴凝斂約、喜刑好殺，是秋之氣；沉藏固嗇， 是冬之氣；暴怒，是震雷之氣；狂肆，是疾風之氣；昏惑，是霾霧之氣；隱恨留連，是 積陰之氣；從容溫潤，是和風甘雨之氣；聰明洞達，是青天朗月之氣。有所鍾者，必有 所似。

  先天之氣，發洩處不過毫釐；後天之氣，擴充之必極分量。其實分量極處原是毫釐
中有底，若毫釐中合下原無，便是一些增不去。萬物之形色才情，種種可驗也。

  蝸藏於殼，烈日經年而不枯，必有所以不枯者在也。此之謂以神用，先天造物命脈
處。

  蘭以火而香，亦以火而滅；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而聲，亦以火而泄。
陰者所以存也，陽者所以亡也，豈獨聲色、氣味然哉？世知鬱者之為足，是謂萬年之燭。

　　火性發揚，水性流動，木性條暢，金性堅剛，土性重厚。其生物也亦然。

　　一則見性，兩則生情。人未有偶而能靜者，物未有偶而無聲者。

　　聲無形色，寄之於器；火無體質，寄之於薪；色無著落，寄之草木。故五行惟火無 體，而用不窮。

　　人之念頭與氣血同為消長，四十以前是個進心，識見未定而敢於有為；四十以後是 個定心，識見既定而事有酌量；六十以後是個退心，見識雖真而精力不振。未必人人皆 此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，蓋審之矣。人亦有少年退縮不任事 ，厭厭若泉下人者；亦有衰年狂躁妄動喜事者，皆非常理。若乃以見事風生之少年為任 事，以念頭灰冷之衰夫為老成，則誤矣。鄧禹沉毅，馬援矍鑠，古誠有之，豈多得哉！

　　命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以義處命，不以其道得之不處， 命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子謂命在我，得天 命之本然；小人謂命在我，幸氣數之或然。是以君子之心常泰，小人之心常勞。

　　性者，理氣之總名，無不善之理，無皆善之氣。論性善者，純以理言也；論性惡與 善惡混者，兼氣而言也。故經傳言性各各不同，惟孔子無病。

　　氣、習，學者之二障也。仁者與義者相非，禮者與信者相左，皆氣質障也。高髻而 笑低髽，長裾而譏短袂，皆習見障也。大道明，率天下氣質而歸之，即不能歸，不敢以 所偏者病人矣；王制一，齊天下趨向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！ 茲誰任之？

　　父母全而生之，子全而歸之，髮膚還父母之初，無些毀傷，親之孝子也；天全而生 之，人全而歸之，心性還天之初，無些缺欠，天之孝子也。

　　虞廷不專言性善，曰「人心惟危，道心惟微」，或曰「人心非性」。曰：「非性可 矣，亦是陰陽五行化生否？」六經不專言性善，曰「惟皇上帝，降衷下民，厥有恒性」 。又曰「天生蒸民有欲，無主乃亂」。孔子不專言性善，曰「繼之者，善也；成之者， 性也。」又曰「性相近也」，「惟上智與下愚不移」。才說相近，便不是一個。相遠從 相近起腳。子思不專言性善，曰「修道之謂教」。性皆善矣，道胡可修？孟子不專言性 善，曰「聲色、臭味、安佚，性也」，或曰「這性是好性」。曰：「好性如何君子不謂 ？」又曰「動心忍性」。善性豈可忍乎？犬之性，牛之性，豈非性乎？犬、牛之性，亦 仁、義、禮、智、信之性乎？細推之，犬之性猶犬之性，牛之性猶牛之性乎？周茂叔不 專言性善，曰「五性想感而善惡分，萬事出矣」，又曰：「幾善惡。」程伯淳不專言性 善，曰「惡亦不可不謂之性」。大抵言性善者，主義理而不言氣質，蓋自孟子之折諸家 始。後來諸儒遂主此說，而不敢異同，是未觀於天地萬物之情也。義理固是天賦，氣質 亦豈人為哉？無論眾人，即堯舜禹湯文武周孔，豈是一樣氣質哉？愚僭為之說曰：「義 理之性，有善無惡；氣質之性，有善有惡。氣質亦天命於人而與生俱生者，不謂之性可 乎？程子云：『論性不論氣不備，論氣不論性不明。』將性氣分作兩項，便不透徹。張 子以善為天地之性，清濁純駁為氣質之性，似覺支離。其實，天地只是一個氣，理在氣 之中，賦於萬物，方以性言。故性字從生從心，言有生之心也。設使沒有氣質，只是一 個德性，人人都是生知聖人，千古聖賢千言萬語、教化刑名都是多了底，何所苦而如此 乎？這都是降伏氣質，扶持德性。立案於此，俟千百世之後駁之。」

　　性，一母而五子，五性者，一性之子也。情者，五性之子也。一性靜，靜者陰；五 性動，動者陽。性本渾淪，至靜不動，故曰：「人生而靜，天之性也。」才說性，便已 不是性矣。此一性之說也。

　　宋儒有功於孟子，只是補出個氣質之性來，省多少口脗！

　　問：「禽獸草木亦有性否？」曰：「有。」再問：「其生亦天命否？」曰：「天以 陰陽五行化生萬物，安得非天命？」

　　或問：「孔子教人，性非所先。」曰：「聖人開口處都是性。」

　　水無渣，著土便濁；火無氣，著木便煙。性無二，著氣質便雜。

　　滿方寸渾成一個德性，無分毫私欲便是一心之仁；六尺渾成一個沖和，無分毫病痛 便是一身之仁；滿六合渾成一個身軀，無分毫間隔便是合天下以成其仁。仁是全體，無 毫髮欠缺；仁是純體，無纖芥瑕疪；仁是天成，無些子造作。眾人分一心為胡越，聖人 會天下以成其身。愚嘗謂：「兩間無物我，萬古一呼吸。」

存心

　　心要如天平，稱物時，物忙而衡不忙；物去時，即懸空在此。只恁靜虛中正，何等 自在！

　　收放心休要如追放豚，既入苙了，便要使他從容閑暢，無拘迫懊憹之狀。若恨他難 收，一向束縛在此，與放失同。何者？同歸於無得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之 心，如習鷹馴雉，搏擊飛騰，主人略不防閑；及上臂歸庭，卻恁忘機自得，略不驚畏。

　　學者只事事留心，一毫不肯苟且，德業之進也，如流水矣。

　　不動氣，事事好。

  心放不放，要在邪正上說，不在出入上說。且如高臥山林遊心廊廟，身處衰世夢想
唐虞，游子思親，貞婦懷夫，這是個放心否？若不論邪正，只較出入，卻是禪定之學。

  或問：「放心如何收？」余曰：「只君此問，便是收了。這放收甚容易，才昏昏便
出去，才惺惺便在此。」

  常使精神在心目間，便有主而不眩。於客感之交，只一昏昏，便是胡亂應酬。豈無
偶合？終非心上經歷過，竟無長進，譬之夢食，豈能飽哉？

  防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如緣無枝之樹，才住腳便下墜。是以君子
之心，無時而不敬畏也。

  一善念發，未說到擴充，且先執持住，此萬善之囮也。若隨來隨去，更不操存此心
，如驛傳然，終身無主人住矣。

  千日集義，禁不得一刻不慊於心，是以君子瞬存息養，無一刻不在道義上。其防不
義也，如千金之子之防盜，懼餒之故也。

　　無屋漏工夫，做不得宇宙事業。

　　君子口中無慣語，存心故也。故曰：「修辭立其誠。」不誠，何以修辭？

　　一念收斂，則萬善來同；一念放恣，則百邪乘釁。

　　得罪於法，尚可逃避；得罪於理，更沒處存身。只我底心，便放不過我。是故君子 畏理甚於畏法。

　　或問：「雞鳴而起，若未接物，如何為善？」程子曰：「只主於敬，便是善。」愚 謂：惟聖人未接物時，何思何慮？賢人以下，睡覺時，合下便動個念頭，或昨日已行事 ，或今日當行事，便來心上。只看這念頭如何，如一念向好處想，便是舜邊人；若一念 向不好處想，便是跖邊人。若念中是善，而本意卻有所為，這又是舜中跖，漸來漸去， 還向跖邊去矣。此是務頭工夫。此時克己更覺容易，點檢更覺精明，所謂「去惡在纖微 ，持善在根本」也。

　　目中有花，則視萬物皆妄見也；耳中有聲，則聽萬物皆妄聞也；心中有物，則處萬 物皆妄意也。是故此心貴虛。

　　忘是無心之病，助長是有心之病。心要從容自在，活潑於有無之間。

　　靜之一字，十二時離不了，一刻才離，便亂了。門盡日開闔，樞常靜；妍媸盡日往 來，鏡常靜；人盡日應酬，心常靜。惟靜也，故能張主得動，若逐動而去，應事定不分 曉。便是睡時，此念不靜，作個夢兒也胡亂。

　　把意念沉潛得下，何理不可得？把志氣奮發得起，何事不可做？今之學者，將個浮 躁心觀理，將個委靡心臨事，只模糊過了一生。

　　心平氣和，此四字非涵養不能做，工夫只在個定火。火定則百物兼照，萬事得理。 水明而火昏，靜屬水，動屬火，故病人火動則躁擾狂越，及其蘇定，渾不能記。蘇定者 ，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不濟，非火不敗。惟君子善處火 ，故身安而德滋。

　　當可怨可怒、可辯可訴、可喜可愕之際，其氣甚平，這是多大涵養。

　　天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機括，惟靜者能看得透；天地間真情景 ，惟靜者能題得破。作熱鬧人，說孟浪語，豈無一得？皆偶合也。

　　未有甘心快意而不殃身者。惟理義之悅我心，卻步步是安樂境。

　　問：「慎獨如何解？」曰：「先要認住獨字，獨字就是意字。稠人廣坐、千軍萬馬 中，都有個獨。只這意念發出來是大中至正底，這不勞慎就將這獨字做去，便是天德王 道。這意念發出來，九分九釐是，只有一釐苟且為人之意，便要點檢克治，這便是慎獨 了。」

　　用三十年心力，除一個偽字不得。或曰：「君盡尚實矣。」余曰：「所謂偽者，豈 必在言行間哉？實心為民，雜一念德我之心便是偽；實心為善，雜一念求知之心便是偽 ；道理上該做十分，只爭一毫未滿足便是偽；汲汲於向義，才有二三心便是偽；白晝所 為皆善，而夢寐有非僻之干便是偽；心中有九分，外面做得恰象十分便是偽。此獨覺之 偽也，余皆不能去，恐漸漬防閑，延惡於言行間耳。」

　　自家好處掩藏幾分，這是涵蓄以養深；別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養大。

　　寧耐，是思事第一法；安詳，是處事第一法；謙退，是保身第一法；涵容，是處人 第一法；置富貴、貧賤、死生、常變於度外，是養心第一法。

　　胸中情景，要看得春不是繁華、夏不是發暢、秋不是寥落、冬不是枯槁，方為我境。

　　大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。

　　靜裡看物欲，如業鏡照妖。

　　「躁心浮氣，淺衷狹量」，此八字，進德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰 主靜。靜則凝重。靜中境自是寬闊。

　　士君子要養心氣，心氣一衰，天下萬事分毫做不得。冉有只是個心氣不足。

　　主靜之力，大於千牛，勇於十虎。

　　君子洗得此心淨，則兩間不見一塵；充得此心盡，則兩間不見一礙；養得此心定， 則兩間不見一怖；持得此心堅，則兩間不見一難。

　　人只是心不放肆，便無過差；只是心不怠忽，便無遺忘。

　　胸中只擺脫一「戀」字，便十分爽淨，十分自在。人生最苦處，只是此心沾泥帶水 ，明是知得，不能斷割耳。

　　盜，只是欺人。此心有一毫欺人、一事欺人、一語欺人，人雖不知，即未發覺之盜 也。言如是而行欺之，是行者言之盜也；心如是而口欺之，是口者心之盜也；才發一個 真實心，驟發一個偽妄心，是心者心之盜也。諺云：「瞞心昧己。」有味哉其言之矣。 欺世盜名，其過大；瞞心昧己，其過深。

　　此心果有不可昧之真知，不可強之定見，雖斷舌可也，決不可從人然諾。

　　才要說睡，便睡不著；才說要忘，便忘不得。

　　舉世都是我心，去了這我心，便是四通八達，六合內無一些界限。要去我心，須要 時時省察：這念頭是為天地萬物？是為我？

　　目不容一塵，齒不容一芥，非我固有也。如何靈台內許多荊榛，卻自容得？

　　手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此輩皆是奴婢，都聽天君 使令。使之以正也，順從，使之以邪也，順從。渠自沒罪過，若有罪過，都是天君承當。

　　心一鬆散，萬事不可收拾；心一疏忽，萬事不入耳目；心一執著，萬事不得自然。

　　當尊嚴之地、大眾之前、震怖之景，而心動氣懾，只是涵養不定。

　　久視則熟字不識，注視則靜物若動，乃知蓄疑者，亂真知；過思者，迷正應。

　　常使天君為主、萬感為客，便好。只與他平交，已自褻其居尊之體。若跟他走去走 來，被他愚弄綴哄，這是小兒童，這是真奴婢，有甚面目來靈台上坐、役使四肢百骸？ 可羞可笑！示兒。

　　不存心，看不出自家不是。只於動靜語默、接物應事時，件件想一想，便見渾身都 是過失。須動合天則，然後為是。日用間，如何疏忽得一時？學者思之。

　　人生在天地間，無日不動念，就有個動念底道理；無日不說話，就有個說話底道理 ；無日不處事，就有個處事底道理；無日不接人，就有個接人底道理；無日不理物，就 有個理物底道理；以至怨怒笑歌、傷悲感歎、顧盼指示、咳唾涕洟、隱微委曲、造次顛 沛、疾病危亡，莫不各有道理。只是時時體認，件件講求。細行小物尚求合則，彝倫大 節豈可逾閑？故始自垂髫，終於屬纊，持一個自強不息之心，通乎晝夜，要之於純一不 已之地，忘乎死生。此還本歸全之道，戴天履地之宜。不然，恣情縱意而各求遂其所欲 ，凡有知覺運動者皆然，無取於萬物之靈矣。或曰：「有要乎？」曰：「有。其要只在 存心。」「心何以存？」曰：「只在主靜。只靜了，千酬萬應都在道理上，事事不錯。 」

　　迷人之迷，其覺也易；明人之迷，其覺也難。

　　心相信，則跡者土苴也，何煩語言？相疑，則跡者媒孽也，益生猜貳。故有誓心不 足自明，避嫌反成自誣者，相疑之故也。是故心一而跡萬，故君子治心不修跡。中孚， 治心之至也，豚魚且信，何疑之有？

　　君子畏天不畏人，畏名教不畏刑罰，畏不義不畏不利，畏徒生不畏捨生。

　　「忍」「激」二字，是禍福關。

　　殃咎之來，未有不始於快心者，故君子得意而憂，逢喜而懼。

　　一念孳孳，惟善是圖，曰正思；一念孳孳，惟欲是願，曰邪思；非分之福，期望太 高，曰越思；先事徘徊，後事懊恨，曰縈思；遊心千里，岐慮百端，曰浮思；事無可疑 ，當斷不斷，曰惑思；事不涉己，為他人憂，曰狂思；無可奈何，當罷不罷，曰徒思； 日用職業，本分工夫，朝惟暮圖，期無曠廢，曰本思。此九思者，日用之間，不在此則 在彼。善攝心者，其惟本思乎？身有定業，日有定務，暮則省白晝之所行，朝則計今日 之所事，念茲在茲，不肯一事苟且，不肯一時放過，庶心有著落，不得他適，而德業日 有長進矣。

　　學者只多忻喜心，便不是凝道之器。

　　小人亦有坦蕩蕩處，無忌憚是已；君子亦有常戚戚處，終身之憂是已。

　　只脫盡輕薄心，便可達天德。漢唐以下儒者，脫盡此二字，不多人。

　　斯道這個擔子，海內必有人負荷。有能概然自任者，願以綿弱筋骨助一肩之力，雖 走僵死不恨。

　　耳目之玩，偶當於心，得之則喜，失之則悲，此兒女子常態也。世間甚物與我相關 ，而以得喜、以失悲耶？聖人看得此身，亦不關悲喜，是吾道之一囊橐耳。愛囊橐之所 受者，不以囊橐易所受，如之何以囊橐棄所受也？而況耳目之玩，又囊橐之外物乎？

　　寐是情生景，無情而景者，兆也；寤後景生情，無景而情者，妄也。

　　人情有當然之願，有過分之欲。聖王者，足其當然之願而裁其過分之欲，非以相苦 也。天地間欲願只有此數，此有餘而彼不足，聖王調劑而均釐之，裁其過分者以益其當 然。夫是之謂至平，而人無淫情、無觖望。

　　惡惡太嚴，便是一惡；樂善甚亟，便是一善。

　　「投佳果於便溺，濯而獻之，食乎？」曰：「不食。」「不見而食之，病乎？」曰 ：「不病。」「隔山而指罵之，聞乎？」曰：「不聞。」「對面而指罵之，怒乎？」曰 ：「怒。」曰：「此見聞障也。夫能使見而食，聞而不怒，雖入黑海、蹈白刃，可也！ 此煉心者之所當知也。」

　　只有一毫麄疏處，便認理不真，所以說惟精，不然眾論淆之而必疑；只有一毫二三 心，便守理不定，所以說惟一，不然利害臨之而必變。

　　種豆，其苗必豆；種瓜，其苗必瓜，未有所存如是而所發不如是者。心本人欲而事 欲天理，心本邪曲而言欲正直，其將能乎？是以君子慎其所存，所存是，種種皆是；所 存非，種種皆非，未有分毫爽者。

　　屬纊之時，般般都帶不得，惟是帶得此心。卻教壞了，是空身歸去矣，可為萬古一 恨。

　　吾輩所欠，只是涵養不純不定。故言則矢口所發，不當事，不循物，不宜人；事則 恣意所行，或太過，或不及，或悖理。若涵養得定，如熟視正鵠而後開弓，矢矢中的； 細量分寸而後投針，處處中穴，此是真正體驗，實用工夫，總來只是個沉靜。沉靜了， 發出來，件件都是天則。

　　定靜中境界，與六合一般大，裡面空空寂寂，無一個事物；才問他索時，般般足， 樣樣有。

　　暮夜無知，此四字，百惡之總根也。人之罪莫大於欺，欺者，利其無知也。大奸大 盜，皆自無知之心充之。天下大惡只有二種：欺無知、不畏有知。欺無知，還是有所忌 憚心，此是誠偽關；不畏有知，是個無所忌憚心，此是死生關。猶知有畏，良心尚未死 也。

　　天地萬物之理，出於靜，入於靜；人心之理，發於靜，歸於靜。靜者，萬理之橐籥 ，萬化之樞紐也。動中發出來，與天則便不相似。故雖暴肆之人，平旦皆有良心，發於 靜也；過後皆有悔心，歸於靜也。

  動時只見發揮不盡，那裡覺錯？故君子主靜而慎動。主靜，則動者靜之枝葉也；慎
動，則動者靜之約束也。又何過焉？

  童心最是作人一大病，只脫了童心，便是大人君子。或問之，曰：「凡炎熱念、驕
矜念、華美念、欲速念、浮薄念、聲名念，皆童心也。」

　　吾輩終日念頭離不了四個字，曰「得失毀譽」。其為善也，先動個得與譽底念頭； 其不敢為惡也，先動個失與毀底念頭。總是欲心偽心，與聖人天地懸隔。聖人發出善念 ，如饑者之必食，渴者之必飲。其必不為不善，如烈火之不入，深淵之不投，任其自然 而已。賢人念頭只認個可否，理所當為，則自強不息；所不可為，則堅忍不行。然則得 失毀譽之念可盡去乎？曰：「胡可去也！」天地間，惟中人最多，此四字者，聖賢籍以 訓世，君子藉以檢身。曰「作善降之百祥，作不善降之百殃」，以得失訓世也。曰「疾 沒世而名不稱」、曰「年四十而見惡」，以毀譽訓世也。此聖人待衰世之心也。彼中人 者，不畏此以檢身，將何所不至哉？故堯舜能去此四字，無為而善，忘得失毀譽之心也 。桀紂能去此四字，敢於為惡，不得失毀譽之恤也。

　　心要虛，無一點渣滓；心要實，無一毫欠缺。

　　只一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。

　　只大公了，便是包涵天下氣象。

　　士君子作人，事事時時只要個用心。一事不從心中出，便是亂舉動；一刻心不在腔 子裡，便是空軀殼。

　　古人也算一個人，我輩成底是甚麼人？若不愧不奮，便是無志。

　　聖、狂之分，只在苟、不苟兩字。

　　余甚愛萬籟無聲、蕭然一室之趣。或曰：「無乃太寂滅乎？」曰：「無邊風月自在 。」

　　無技癢心，是多大涵養！故程子見獵而癢。學者各有所癢，便當各就癢處搔之。

　　欲，只是有進氣無退氣；理，只是有退氣無進氣。善學者，審於進退之間而已。

　　聖人懸虛明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理順應之； 其無感也，此心空空洞洞，寂然曠然。譬之鑑，光明在此，物來則照之，物去則光明自 在。彼事未來而意必，是持鑑覓物也。嘗謂鏡是物之聖人，鏡日照萬物而常明，無心而 不勞故也。聖人日應萬事而不累，有心而不役故也。夫惟為物役而後累心，而後應有偏 著。

　　恕心養到極處，只看得世間人都無罪過。

　　物有以慢藏而失，亦有以謹藏而失者；禮有以疏忽而誤，亦有以敬畏而誤者。故用 心在有無之間。

　　說不得真知明見，一些涵養不到，發出來便是本象，倉卒之際，自然掩護不得。

　　一友人沉雅從容，若溫而不理者。隨身急用之物，座客失備者三人，此友取之袖中 ，皆足以應之。或難以數物，呼左右取之攜中，黎然在也。余歎服曰：「君不窮於用哉 ！」曰：「我無以用為也。此第二著，偶備其萬一耳。備之心，慎之心也，慎在備先。 凡所以需吾備者，吾已先圖，無賴於備。故自有備以來，吾無萬一，故備常餘而不用。 」或曰：「是無用備矣。」曰：「無萬一而猶備，此吾之所以為慎也。若恃備而不慎， 則備也者，長吾之怠者也，久之，必窮於所備之外；恃慎而不備，是慎也者，限吾之用 者也，久之，必窮於所慎之外。故寧備而不用，不可用而無備。」余歎服曰：「此存心 之至者也。《易》曰：『藉之用茅，又何咎焉？』其斯之謂與？」吾識之，以為疏忽者 之戒。

　　欲理會七尺，先理會方寸；欲理會六合，先理會一腔。

　　靜者生門，躁者死戶。

　　士君子一出口，無反悔之言；一動手，無更改之事。誠之於思，故也。

　　只此一念公正了，我於天地鬼神通是一個，而鬼神之有邪氣者，且跧伏退避之不暇 。庶民何私何怨，而忍枉其是非腹誹巷議者乎？

　　和氣平心發出來，如春風拂弱柳，細雨潤新苗，何等舒泰！何等感通！疾風迅雷， 暴雨酷霜，傷損必多。或曰：「不似無骨力乎？」余曰：「譬之玉，堅剛未嘗不堅剛， 溫潤未嘗不溫潤。」余嚴毅多，和平少，近悟得此。

　　儉則約，約則百善俱興；侈則肆，肆則百惡俱縱。

　　天下國家之存亡、身之生死，只系「敬」「怠」兩字。敬則慎，慎則百務脩舉；怠 則苟，苟則萬事隳頹。自天子以至於庶人，莫不如此。此千古聖賢之所兢兢，而世人之 所必由也。

　　每日點檢，要見這念頭自德性上發出，自氣質上發出，自習識上發出，自物欲上發 出。如此省察，久久自識得本來面目。初學最要知此。

　　道義心胸發出來，自無暴戾氣象，怒也怒得有禮。若說聖人不怒，聖人只是六情？

　　過差遺忘，只是昏忽，昏忽，只是不敬。若小心慎密，自無過差遺忘之病。孔子曰 ：「敬事。」樊遲粗鄙，告之曰：「執事敬。」子張意廣，告之曰：「無小大，無敢慢 。」今人只是懶散，過差遺忘，安得不多？

　　吾初念只怕天知，久久來不怕天知，又久久來只求天知。但未到那何必天知地步耳 。

　　氣盛便沒涵養。

  定靜安慮，聖人胸中無一刻不如此。或曰：「喜怒哀樂到面前，何如？」曰：「只
恁喜怒哀樂，定靜安慮，胸次無分毫加損。」

  憂世者與忘世者談，忘世者笑；忘世者與憂世者談，憂世者悲。嗟夫！六合骨肉之
淚，肯向一室胡越之人哭哉？彼且謂我為病狂，而又安能自知其喪心哉？

　　「得」之一字，最壞此心。不但鄙夫患得，年老戒得為不可。只明其道而計功，有 事而正心，先事而動得心，先難而動獲心，便是雜霸雜夷。一念不極其純，萬善不造其 極。此作聖者之大戒也。

　　充一個公己公人心，便是胡越一家；任一個自私自利心，便中父子仇讎。天下興亡 、國家治亂、萬姓死生，只爭這個些子。

　　廁牏之中，可以迎賓客；牀第之間，可以交神明。必如此，而後謂之不苟。

　　為人辨冤白謗，是第一天理。

　　治心之學，莫妙於「瑟僩」二字。瑟訓嚴密，譬之重關天險，無隙可乘，此謂不疏 ，物欲自消其窺伺之心。僩訓武毅，譬之將軍按劍，見者股慄，此謂不弱，物欲自奪其 猖獗之氣。而今吾輩靈台，四無牆戶，如露地錢財，有手皆取；又孱弱無能，如殺殘俘 虜，落膽從人。物欲不須投間抵隙，都是他家產業；不須硬迫柔求，都是他家奴婢，更 有那個關防？何人喘息？可哭可恨！

　　沉靜，非緘默之謂也。意淵涵而態閑正，此謂真沉靜。雖終日言語，或千軍萬馬中 相攻擊，或稠人廣眾中應繁劇，不害其為沉靜，神定故也。一有飛揚動擾之意，雖端坐 終日，寂無一語，而色貌自浮。或意雖不飛揚動擾，而昏昏欲睡，皆不得謂沉靜。真沉 靜底自是惺憽，包一段全副精神在裡。

　　明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相與，是賊本真而長奸偽也。是以君子 寧犯人之疑，而不賊己之心。

　　室中之鬥，市上之爭，彼所據各有一方也。一方之見皆是己非人，而濟之以不相下 之氣，故寧死而不平。嗚呼！此猶愚人也。賢臣之爭政，賢士之爭理，亦然。此言語之 所以日多，而後來者益莫知所決擇也。故為下愚人作法吏易，為士君子所折衷難。非斷 之難，而服之難也。根本處，在不見心而任口，恥屈人而好勝，是室人市兒之見也。

　　大利不換小義，況以小利壞大義乎？貪者可以戒矣。

　　殺身者不是刀劍，不是寇讐，乃是自家心殺了自家。

　　知識，帝則之賊也。惟忘知識以任帝則，此謂天真，此謂自然。一著念便乖違，愈 著念愈乖違。乍見之心歇息一刻，別是一個光景。

　　為惡惟恐人知，為善惟恐人不知，這是一副甚心腸？安得長進？

　　或問：「虛靈二字，如何分別？」曰：「惟虛故靈。頑金無聲，鑄為鐘磬則有聲； 鐘磬有聲，實之以物則無聲。聖心無所不有，而一無所有，故『感而遂通天下之故』。 」

　　渾身五臟六腑、百脈千絡、耳目口鼻、四肢百骸、毛髮甲爪，以至衣裳冠履，都無 分毫罪過，都與堯舜一般，只是一點方寸之心，千過萬罪，禽獸不如。千古聖賢只是治 心，更不說別個。學者只是知得這個可恨，便有許大見識。

　　人心是個猖狂自在之物、隕身敗家之賊，如何縱容得他？

　　良知何處來？生於良心；良心何處來？生於天命。

　　心要實，又要虛。無物之謂虛，無妄之謂實；惟虛故實，惟實故虛。心要小，又要 大。大其心，能體天下之物；小其心，不僨天下之事。

　　要補必須補個完，要拆必須拆個淨。

  學術以不愧於心、無惡於志為第一。也要點檢這心志，是天理？是人欲？便是天理
，也要點檢是邊見？是天則？

  堯眉舜目、文王之身、仲尼之步，而盜跖其心，君子不貴也。有數聖賢之心，何妨
貌似盜跖？

　　學者欲在自家心上做工夫，只在人心做工夫。

　　此心要常適，雖是憂勤惕勵中、困窮抑鬱際，也要有這般胸次。

　　不怕來濃艷，只怕去沾戀。

　　原不萌芽，說甚生機。

  平居時，有心訒言還容易，何也？有意收斂故耳。只是當喜怒愛憎時，發當其可、
無一厭人語，才見涵養。

  口有慣言，身有誤動，皆不存心之故也。故君子未事前定，當事凝一。識所不逮，
力所不能，雖過無愧心矣。

  世之人何嘗不用心？都只將此心錯用了。故學者要知所用心，用於正而不用於邪，
用於要而不用於雜，用於大而不用於小。

　　予嘗怒一卒，欲重治之。召之，久不至，減予怒之半。又久而後至，詬之而止。因 自笑曰：「是怒也，始發而中節邪？中減而中節邪？終止而中節邪？」惟聖人之怒，初 發時便恰好，終始只一個念頭不變。

　　世間好底分數休佔多了，我這裡消受幾何，其餘分數任世間人佔去。

　　京師僦宅，多擇吉數。有喪者，人多棄之曰：「能禍人。」予曰：「是人為室禍， 非室能禍人也。人之死生，受於有生之初，豈室所能移？室不幸而遭當死之人，遂為人 所棄耳。惟君子能自信而付死生於天則，不為往事所感矣。」

　　不見可欲時，人人都是君子；一見可欲，不是滑了腳跟，便是擺動念頭。老子曰： 「不見可欲，使心不亂。」此是閉目塞耳之學。一入耳目來，便了不得。今欲與諸君在 可欲上做工夫，淫聲美色滿前，但如鑒照物，見在妍媸，不侵鏡光；過去妍媸，不留鏡 裡，何嫌於坐懷？何事於閉門？推之可怖可驚、可怒可惑、可憂可恨之事，無不皆然。 到此才是工夫，才見手段。把持則為賢者，兩忘則為聖人。予嘗有詩云：「百尺竿頭著 腳，千層浪裡翻身。個中如履平地，此是誰何道人。」

　　一里人事專利己，屢為訓說不從。後每每作善事，好施貧救難，予喜之，稱曰：「 君近日作事，每每在天理上留心，何所感悟而然？」曰：「近日讀司馬溫公語，有云： 『不如積陰德於冥冥之中，以為子孫長久之計。』」予笑曰：「君依舊是利心，子孫安 得受福？」

　　小人終日苦心，無甚受用處。即欲趨利，又欲貪名；即欲掩惡，又欲詐善。虛文浮 禮，惟恐其疏略；消沮閉藏，惟恐其敗露。又患得患失，只是求富求貴；畏首畏尾，只 是怕事怕人。要之溫飽之外，也只與人一般，何苦自令天君無一息寧泰處？

　　滿面目都是富貴，此是市井小兒，不堪入有道門墻，徒令人嘔吐而為之羞耳。若見 得大時，舜禹有天下而不與。

　　讀書人只是個氣高，欲人尊己；志卑，欲人利己，便是至愚極陋。只看四書六經千 言萬語教人是如此不是？士之所以可尊可貴者，以有道也。這般見識，有什麼可尊貴處 ？小子戒之。

  第一受用，胸中乾淨；第二受用，外來不動；第三受用，合家沒病；第四受用，與
物無競。

  欣喜歡愛處，便藏煩惱機關，乃知雅淡者，百祥之本；怠惰放肆時，都是私欲世界
，始信懶散者，萬惡之宗。

  求道學真傳，且高閣百氏諸儒，先看孔孟以前胸次；問治平要旨，只遠宗三皇五帝
，淨洗漢唐而下心腸。

  看得真幻景，即身不吾有何傷？況把世情嬰肺腑；信得過此心，雖天莫我知奚病？
那教流語惱胸腸。

  善根中才發萌蘗，即著意栽培，須教千枝萬葉；惡源處略有涓流，便極力壅塞，莫
令暗長潛滋。

  處世莫驚毀譽，只我是，無我非，任人短長；立身休問吉凶，但為善，不為惡，憑
天禍福。

　　念念可與天知，盡其在我；事事不執己見，樂取諸人。

　　淺狹一心，到處便招尤悔；因循兩字，從來誤盡英雄。

　　齋戒神明其德，洗心退藏於密。

　　常將半夜縈千歲，只恐一朝便百年。

　　試心石上即平地，沒足池中有隱潭。

　　心無一事累，物有十分春。

　　神明七尺體，天地一腔心。

　　終有歸來日，不知到幾時。

　　吾心原止水，世態任浮雲。

倫理

　　宇宙內大情種，男女居其第一。聖王不欲裁割而矯拂之，亦不能裁割矯拂也。故通 之以不可已之情，約之以不可犯之禮，繩之以必不赦之法，使縱之而相安相久也。聖人 亦不若是之亟也，故五倫中父子、君臣、兄弟、朋友，篤了又篤，厚了又厚，惟恐情意 之薄。惟男女一倫，是聖人苦心處，故有別先自夫婦始。本與之以無別也，而又教之以 有別，況有別者而肯使之混乎？聖人之用意深矣！是死生之衢而大亂之首也，不可以不 慎也。

　　親母之愛子也，無心於用愛，亦不知其為用愛，若渴飲饑食然，何嘗勉強？子之得 愛於親母也，若謂應得，習於自然，如夏葛冬裘然，何嘗歸功？至於繼母之慈，則有德 色，有矜語矣。前子之得慈於繼母，則有感心，有頌聲矣。

  一家之中，要看得尊長尊，則家治。若看得尊長不尊，如何齊他？得其要在尊長自
脩。

  人子之事親也，事心為上，事身次之；最下，事身而不恤其心；又其下，事之以文
而不恤其身。

　　孝子之事親也，禮卑伏如下僕，情柔婉如小兒。

  進食於親，侑而不勸；進言於親，論而不諫；進侍於親，和而不莊。親有疾，憂而
不悲；身有疾，形而不聲。

  侍疾，憂而不食，不如努力而加餐。使此身不能侍疾，不孝之大者也；居喪，羸而
廢禮，不如節哀而慎終，此身不能襄事，不孝之大者也。

　　朝廷之上，紀綱定而臣民可守，是曰朝常；公卿大夫、百司庶官，各有定法，可使 持循，是曰官常；一門之內，父子兄弟、長幼尊卑，各有條理，不變不亂，是曰家常； 飲食起居、動靜語默，擇其中正者守而勿失，是曰身常。得其常則治，失其常則亂，未 有苟且冥行而不取敗者也。

　　雨澤過潤，萬物之災也；恩寵過禮，臣妾之災也；情愛過義，子孫之災也。

　　人心喜則志意暢達，飲食多進而不傷，血氣沖和而不鬱，自然無病而體充身健，安 得不壽？故孝子之於親也，終日乾乾，惟恐有一毫不快事到父母心頭。自家既不惹起， 外觸又極防閒，無論貧富貴賤、常變順逆，只是以悅親為主。蓋悅之一字，乃事親第一 傳心口訣也。即不幸而親有過，亦須在悅字上用工夫。幾諫積誠，耐煩留意，委曲方略 ，自有回天妙用。若直諍以甚其過，暴棄以增其怒，不悅莫大焉。故曰：「不順乎親， 不可以為子。」

　　郊社，報天地生成之大德也，然災沴有禳，順成有祈，君為私田則仁，民為公田則 忠，不嫌於求福，不嫌於免禍。子孫之祭先祖，以追養繼孝也，自我祖父母以有此身也 ，曰：「賴先人之澤，以享其餘慶也。」曰：「吾朝夕奉養承歡，而一旦不復獻杯棬， 心悲思而無寄，故祭薦以伸吾情也。」曰：「吾貧賤不足以供菽水，今鼎食而親不逮， 心悲思而莫及，故祭薦以志吾悔也。」豈為其遊魂虛位能福我而求之哉？求福已非君子 之心，而以一飯之設，數拜之勤，求福於先人，仁孝誠敬之心果如是乎？不謀利，不責 報，不望其感激，雖在他人猶然，而況我先人乎？《詩》之祭必言福，而《楚茨》諸詩 為尤甚，豈可為訓耶？吾獨有取於《采蘩》、《采蘋》二詩，盡物盡志，以達吾子孫之 誠敬而已，他不及也。明乎此道，則天下萬事萬物皆盡我所當為，禍福利害皆聽其自至 ，人事脩而外慕之心息，向道專而作輟之念忘矣。何者？明於性分而無所冀悻也。

　　友道極關係，故與君父並列而為五。人生德業成就，少朋友不得。君以法行，治我 者也。父以恩行，不責善者也。兄弟怡怡，不欲以切偲傷愛。婦人主內事，不得相追隨 。規過，子雖敢爭，終有可避之嫌。至於對嚴師，則矜持收斂而過無可見。在家庭，則 狎昵親習而正言不入。惟夫朋友者，朝夕相與，既不若師之進見有時，情禮無嫌，又不 若父子兄弟之言語有忌。一德虧，則友責之；一業廢，則友責之。美則相與獎勸，非則 相與匡救，日更月變，互感交摩，駸駸然不覺其勞且難，而入於君子之域矣。是朋友者 ，四倫之所賴也。嗟夫！斯道之亡久矣。言語嬉媟，樽俎嫗煦，無論事之善惡，以順我 者為厚交；無論人之奸賢，以敬我者為君子。躡足附耳，自謂知心；接膝拍肩，濫許刎 頸。大家同陷於小人而不知，可哀也已！是故物相反者相成，見相左者相益。孔子取友 ，曰「直」、「諒」、「多聞」，此三友者，皆與我不相附會者也，故曰益。是故，得 三友難，能為人三友更難。天地間，不論天南地北、縉紳草莽，得一好友，道同志合， 亦人生一大快也。

　　長者有議論，唯唯而聽，無相直也；有諮詢，謇謇而對，無遽盡也。此卑幼之道也。

　　陽稱其善以悅彼之心，陰養其惡以快己之意，此友道之大戮也。青天白日之下，有 此魑魅魍魎之俗，可哀也已！

　　古稱「君門遠於萬里」，謂情隔也。豈惟君門？父子殊心，一堂遠於萬里；兄弟離 情，一門遠於萬里；夫妻反目，一榻遠於萬里。苟情聯志通，則萬里之外，猶同堂共門 而比肩一榻也。以此推之，同時不相知，而神交於千百世之上下亦然。是知離合在心期 ，不專在躬逢。躬逢而心期，則天下至遇也：君臣之堯、舜，父子之文、周，師弟之孔 、顏。

　　「隔」之一字，人情之大患。故君臣、父子、夫婦、朋友、上下之交，務去隔，此 字不去而不怨叛者，未之有也。

　　仁者之家：父子愉愉如也，夫婦雝雝如也，兄弟怡怡如也，僮僕訢訢如也，一家之 氣象融融如也。義者之家：父子凜凜如也，夫婦嗃嗃如也，兄弟翼翼如也，僮僕肅肅如 也，一家之氣象慄慄如也。仁者以恩勝，其流也知和而和；義者以嚴勝，其流也疏而寡 恩。故聖人之居家也，仁以主之，義以輔之，洽其太和之情，但不潰其防，斯已矣。其 井井然嚴城深塹，則男女之辨也！雖聖人不敢與家人相忘。

　　父在居母喪，母在居父喪，以從生者之命為重。故孝子不以死者憂生者，不以小節 傷大體，不泥經而廢權，不徇名而害實，不全我而傷親。所貴乎孝子者，心親之心而已。

　　天下不可一日無君，故夷、齊非湯、武，明臣道也。此天下之大妨也！不然，則亂 臣賊子接踵矣，而難為君。天下不可一日無民，故孔、孟是湯、武，明君道也。此天下 之大懼也！不然，則暴君亂主接踵矣，而難為民。

　　爵祿恩寵，聖人未嘗不以為榮，聖人非以此為加損也。朝廷重之以示勸，而我輕之 以示高，是與君忤也，是窮君鼓舞天下之權也。故聖人雖不以爵祿恩寵為榮，而未嘗不 榮之，以重帝王之權，以示天下帝王之權之可重，此臣道也。

　　人子和氣、愉色、婉容，發得深時，養得定時，任父母冷面寒鐵，雷霆震怒，只是 這一腔溫意、一面春風，則自無不回之天，自無屢變之天，讒譖何由入？嫌隙何由作？ 其次莫如敬慎，夔夔齋栗，敬慎之至也，故瞽瞍亦允若。溫和示人以可愛，消融父母之 惡怒；敬慎示人以可矜，激發父母之悲憐。所謂積誠意以感動之者，養和致敬之謂也。 蓋格親之功，惟和為妙、為深、為速、為難，非至性純孝者不能。敬慎猶可勉強耳。而 今人子以涼薄之色、惰慢之身、驕蹇之性，及犯父母之怒，既不肯挽回，又倨傲以甚之 ，此其人在孝弟之外，故不足論。即有平日溫愉之子，當父母不悅而亦慍見，或生疑而 遷怒者；或無意遷怒而不避嫌者；或不善避嫌愈避而愈冒嫌者，積隙成釁，遂致不祥。 豈父母之不慈？此孤臣孽子之法戒，堅志熟仁之妙道也。

　　孝子之事親也，上焉者先意，其次承志，其次共命。共命，則親有未言之志，不得 承也；承志，則親有未萌之意，不得將也；至於先意，而悅親之道至矣。或曰：「安得 許多心思能推至此乎？」曰：「事親者，以悅親為事者也。以悅親為事，則孳孳皇皇無 以尚之者，只是這個念頭，親有多少意志，終日體認不得？」

　　或問：「共事一人，未有不妒者，何也？」曰：「人之才能、性行、容貌、辭色， 種種不同，所事者必悅其能事我者，惡其不能事我者。能事者見悅，則不能事者必疏。 是我之見疏，彼之能事成之也，焉得不妒？既妒，安得不相傾？相傾，安得不受禍？故 見疏者妒，妒其形己也；見悅者亦妒，妒其妒己也。」「然則奈何？」曰：「居寵，則 思分而推之以均眾；居尊，則思和而下之以相忘，人何妒之有？緣分以安心，緣遇以安 命，反己而不尤人，何妒人之有？此入宮入朝者之所當知也。」

　　孝子侍親，不可有沉靜態，不可有莊肅態，不可有枯淡態，不可有豪雄態，不可有 勞倦態，不可有病疾態，不可有愁苦態，不可有怨怒態。

　　子弟生富貴家，十九多驕惰淫泆，大不長進。古人謂之豢養，言甘食美服養此血肉 之軀，與犬豕等。此輩闒茸，士君子見之為羞，而彼方且志得意滿，以此誇人。父兄之 孽，莫大乎是！

　　男女遠別，雖父女、母子、兄妹、姊弟，亦有別嫌明微之禮，故男女八歲不同食。 子婦事舅姑，禮也，本不遠別，而世俗最嚴翁婦之禮，影響間，即疾趨而藏匿之；其次 夫兄弟婦相避。此外，一無所避，已亂綱常。乃至叔嫂、姊夫、妻妹、妻弟之妻互相嘲 謔以為常，不幾於夷風乎？不知，古者遠別，止於授受不親，非避匿之謂。而男女所包 甚廣，自妻妾外，皆當遠授受之嫌。愛禮者，不可不明辨也！

　　子、婦事人者也，未為父兄以前，莫令奴婢奉事，長其驕惰之情。當日使勤勞，常 令卑屈，此終身之福。不然，是殺之也。昏愚父母、驕奢子弟，不可不知。

　　問安，問侍者不問病者，問病者，非所以安之也。

　　喪服之制，以緣人情，亦以立世教。故有引而致之者，有推而遠之者，要不出恩、 義兩字，而不可曉亦多。達觀會通之君子，當制作之權，必有一番見識。泥古，非達觀 也。

　　親沒而遺物在眼，與其不忍見而毀之也，不若不忍忘而存之。

　　示兒云：「門戶高一尺，氣燄低一丈。華山只讓天，不怕沒人上。」

  慎言之地，惟家庭為要；應慎言之人，惟妻子、僕隸為要。此理亂之原而禍福之本
也。人往往忽之，悲夫！

  門戶可以托父兄，而喪德辱名非父兄所能庇；生育可以由父母，而求疾蹈險非父母
所得由。為人子弟者，不可不知。

　　繼母之虐，嫡妻之妒，古今以為恨者也；而前子不孝，丈夫不端，則捨然不問焉。 世情之偏也，久矣！懷非母之跡而因似生嫌，借恃父之名而無端造謗，怨讟忤逆，父亦 被誣者，世豈無耶？恣淫狎之性而恩重綠絲，挾城社之威而侮及黃裡，《谷風》、《栢 舟》，妻亦失所者，世豈無耶？惟子孝夫端，然後繼母嫡妻無辭於姻族矣！居官不可不 知。

　　齊以刀切物，使參差者就於一致也。家人恩勝之地，情多而義少，私易而公難，若 人人遂其欲，勢將無極。故古人以父母為嚴君，而家法要威如，蓋對症之治也。

　　閨門之中少了個禮字，便自天翻地覆。百禍千殃，身亡家破，皆從此起。

　　家長，一家之君也。上焉者使人歡愛而敬重之，次則使人有所嚴憚，故曰嚴君。下 則使人慢，下則使人陵，最下則使人恨。使人慢，未有不亂者；使人陵，未有不敗者； 使人恨，未有不亡者。嗚呼！齊家豈小故哉？今之人皆以治生為急，而齊家之道不講久 矣！

  兒女輩，常著他拳拳曲曲，緊緊恰恰，動必有畏，言必有驚，到自專時，尚不可知
。若使之快意適情，是殺之也。此愚父母之所當知也。

  責人到閉口捲舌、面赤背汗時，猶刺刺不已，豈不快心？然淺隘刻薄甚矣！故君子
攻人，不盡其過，須含蓄以餘人之愧懼，令其自新，方有趣味，是謂以善養人。

　　曲木惡繩，頑石惡攻，責善之言，不可不慎也。

　　恩禮出於人情之自然，不可強致。然禮係體面，猶可責人；恩出於根心，反以責而 失之矣。故恩薄可結之使厚，恩離可結之使固，一相責望，為怨滋深。古父子、兄弟、 夫婦之間，使骨肉為寇讐，皆坐責之一字耳。

　　宋儒云：「宗法明而家道正。」豈惟家道？將天下之治亂，恒必由之。宇宙內，無 有一物不相貫屬、不相統攝者。人以一身統四肢，一肢統五指。木以株統榦，以榦統枝 ，以枝統葉。百穀以莖統穗，以穗統，以統粒。蓋同根一脈，聯屬成體。此操一舉萬之 術而治天下之要道也。天子統六卿，六卿統九牧，九牧統郡邑，郡邑統鄉正，鄉正統宗 子。事則以次責成，恩則以次流布，教則以次傳宣，法則以次繩督，夫然後上不勞下不 亂而政易行。自宗法廢而人各為身，家各為政，彼此如飄絮飛沙，不相維繫，是以上勞 而無要領可持，下散而無脈胳相貫，奸盜易生而難知，教化易格而難達。故宗法立而百 善興，宗法廢而萬事弛。或曰：「宗子而賤、而弱、而幼、而不肖，何以統宗？」曰： 「古之宗法也，如封建，世世以嫡長。嫡長不得其人，則一宗受其敝，且豪強得以䐁鼠視 宗子，而魚肉孤弱。其誰制之？蓋有宗子又當立家長，宗子以世世長子孫為之；家長以 闔族之有德望而眾所推服能佐宗子者為之，胥重其權而互救其失。此二者，宗人一委聽 焉，則有司有所責成，而紀法易於修舉矣。」

　　責善之道，不使其有我所無，不使其無我所有，此古人之所以貴友也。

　　「母氏聖善，我無令人」，孝子不可不知。「臣罪當誅兮，天王聖明」，忠臣不可 不知。

　　士大夫以上，有祠堂、有正寢、有客位。祠堂，有齋房、神庫，四世之祖考居焉， 先世之遺物藏焉，子孫立拜之位在焉，犧牲、鼎俎、盥尊之器物陳焉，堂上堂下之樂列 焉，主人之周旋升降由焉。正寢，吉禮則生忌之考妣遷焉，凶禮則屍柩停焉，柩前之食 案、香几、衣冠設焉，朝夕哭奠之位容焉，柩旁牀帳諸器之陳設、五服之喪次，男女之 哭位分焉，堂外弔奠之客、祭器之羅列在焉。客位，則將葬之遷柩宿焉，冠禮之曲折、 男女之醮位、賓客之宴饗行焉。此三所者，皆有兩階，皆有位次。故居室寧陋，而四禮 之所斷乎其不可陋。近見名公，有以旋馬容膝、繩樞甕牖為清節高品者，余甚慕之，而 愛禮一念甚於愛名。故力可勉為，不嫌弘裕，敢為大夫以上者告焉。

　　守禮不足愧，抗於禮乃可愧也。禮當下則下，何愧之有？

　　家人之害莫大於卑幼各恣其無厭之情而上之人阿其意而不之禁，猶莫大於婢子造言 而婦人悅之，婦人附會而丈夫信之。禁此二害而家不和睦者鮮矣。

　　只拿定一個是字做，便是「建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑」底道理，更問甚占 卜，信甚星命！或曰：「趨吉避凶，保身之道。」曰：「君父在難，正臣子死忠死孝之 時，而趨吉避凶可乎？」或曰：「智者明義理、識時勢，君無乃專明於義理乎？」曰： 「有可奈何時，正須審時因勢，時勢亦求之識見中，豈於讖緯陰陽家求之邪？」或曰： 「氣數自然，亦強作不成。」曰：「君子所安者義命，故以氣數從義理，不以義理從氣 數。富貴利達則付之天，進退行藏則決之己。」或曰：「到無奈何時何如？」曰：「這 也看道理，病在膏肓，望之而走，扁鵲之道當如是也。若屬纊頃刻，萬無一生，偶得良 方，猶然忙走灌藥，孝子慈孫之道當如是也。」

　　謹言不但外面，雖家庭間，沒個該說的話；不但大賓，雖親厚友，沒個該任口底話。

談道

　　大道有一條正路，進道有一定等級。聖人教人只示以一定之成法，在人自理會；理 會得一步，再說與一步，其第一步不理會到十分，也不說與第二步。非是苦人，等級原 是如此。第一步差一寸，也到第二步不得。孔子於賜，才說與他「一貫」，又先難他「 多學而識」一語。至於仁者之事，又說：「賜也，非爾所及。」今人開口便講學脈，便 說本體，以此接引後學，何似癡人前說夢？孔門無此教法。

　　有處常之五常，有處變之五常。處常之五常是經，人所共知；處變之五常是權，非 識道者不能知也。「不擒二毛」不以仁稱，而血流漂杵不害其為仁；「二子乘舟」不以 義稱，而管、霍被戮不害其為義。由此推之，不可勝數也。嗟夫！世無有識者，每泥於 常而不通其變；世無識有識者，每責其經而不諒其權。此兩人皆道之賊也，事之所以難 濟也。噫！非精義擇中之君子，其誰能用之？其誰能識之？

　　談道者雖極精切，須向苦心人說，可使手舞足蹈，可使大叫垂泣。何者？以求通未 得之心，聞了然透徹之語，如饑得珍饈，如旱得霖雨。相悅以解，妙不容言。其不然者 ，如麻木之肌，針灸終日尚不能覺，而以爪搔之，安知痛癢哉？吾竊為言者惜也。故大 道獨契，至理不言，非聖賢之忍於棄人，徒嘵嘵無益耳。是以聖人待問而後言，猶因人 而就事。

　　廟堂之樂，淡之至也，淡則無欲，無欲之道與神明通；素之至也，素則無文，無文 之妙與本始通。

　　真器不修，修者偽物也；真情不飾，飾者偽交也。家人父子之間不讓而登堂，非簡 也；不侑而飽食，非饕也，所謂真也。惟待讓而入，而後有讓亦不入者矣；惟待侑而飽 ，而後有侑亦不飽者矣，是兩修文也。廢文不可為禮，文至掩真，禮之賊也，君子不尚 焉。

　　百姓得所，是人君太平；君民安業，是人臣太平；五穀豐登，是百姓太平；大小和 順，是一家太平；父母無疾，是人子太平；胸中無累，是一腔太平。

　　至道之妙，不可意思，如何可言？可以言，皆道之淺也。玄之又玄，猶龍公亦說不 破，蓋公亦囿於玄玄之中耳。要說，說個甚然？卻只在匹夫匹婦共知共行之中，外了這 個，便是虛無。

　　除了個中字，更定道統不得。傍流之至聖，不如正路之賢人，故道統寧中絕，不以 傍流繼嗣。何者？氣脈不同也。予嘗曰：「寧為道統家奴婢，不為傍流家宗子。」

　　或問：「聖人有可克之己否？」曰：「惟堯、舜、文王、周、孔無己可克，其餘聖 人都有。己任是伊尹底，己和是柳下惠底，己清是伯夷底，己志向偏於那一邊便是己。 己者，我也，不能忘我而任意見也，狃於氣質之偏而離中也。這己便是人欲，勝不得這 己，都不成個剛者。

　　自然者，發之不可遏，禁之不能止，才說是當然，便沒氣力。然反之之聖，都在當 然上做工夫，所以說勉然。勉然做到底，知之成功，雖一分數境界，到那難題試驗處， 終是微有不同，此難以形跡語也。

　　堯、舜、周、孔之道，只是傍人情、依物理，拈出個天然自有之中行將去，不驚人 ，不苦人，所以難及。後來人勝他不得，卻尋出甚高難行之事，玄冥隱僻之言，怪異新 奇、偏曲幻妄以求勝，不知聖人妙處只是個庸常。看《六經》、《四書》語言何等平易 ，不害其為聖人之筆，亦未嘗有不明不備之道。嗟夫！賢智者過之，佛、老、楊、墨、 莊、列、申、韓是已。彼其意見，才是聖人中萬分之一，而漫衍閎肆以至偏重而賊道， 後學無識，遂至棄菽粟而餐玉屑、厭布帛而慕火浣，無補饑寒，反生奇病。悲夫！

　　「中」之一字，是無天於上，無地於下，無東西南北於四方。此是南面獨尊道中底 天子，仁義禮智信都是東西侍立，百行萬善都是北面受成者也。不意宇宙間有此一妙字 ，有了這一個，別個都可勾銷，五常、百行、萬善但少了這個，都是一家貨，更成甚麼 道理？

　　愚不肖者不能任道，亦不能賊道，賊道全是賢智。後世無識之人不察道之本然面目 ，示天下以大中至正之矩，而但以賢智者為標的。世間有了賢智，便看底中道尋常，無 以過人，不起名譽，遂薄中道而不為。道之壞也，不獨賢智者之罪，而惟崇賢智，其罪 亦不小矣。《中庸》為賢智而作也，中足矣，又下個庸字，旨深哉！此難與曲局之士道。

　　道者，天下古今共公之理，人人都有分底。道不自私，聖人不私道，而儒者每私之 曰「聖人之道」，言必循經，事必稽古，曰「衛道」。嗟夫！此千古之大防也，誰敢決 之？然道無津涯，非聖人之言所能限；事有時勢，非聖人之制所能盡。後世苟有明者出 ，發聖人所未發而默契聖人欲言之心，為聖人所未為而吻合聖人必為之事，此固聖人之 深幸而拘儒之所大駭也。嗚呼！此可與通者道，漢唐以來鮮若人矣。

　　《易》道，渾身都是，滿眼都是，盈六合都是。三百八四十爻，聖人特拈起三百八 十四事來做題目，使千聖作《易》，人人另有三百八十四說，都外不了那陰陽道理。後 之學者求易於《易》，穿鑿附會以求通，不知易是個活底，學者看做死底；易是個無方 體底，學者看做有定象底。故論簡要，乾坤二卦已多了；論窮盡，雖萬卷書說不盡《易 》的道理，何止三百八十四爻？

　　「中」之一字，不但道理當然，雖氣數離了中，亦成不得寒暑；災祥失中，則萬物 殃；飲食起居失中，則一身病。故四時各順其序，五臟各得其職，此之謂中。差分毫便 有分毫驗應，是以聖人執中以立天地萬物之極。

　　學者只看得世上萬事萬物種種是道，此心才覺暢然。

　　在舉世塵俗中，另識一種意味，又不輕與鮮能知味者嘗，才是真趣。守此便是至寶。

　　五色勝則相掩，然必厚益之，猶不能渾然無跡，惟黑一染不可辨矣。故黑者，萬事 之府也，斂藏之道也。帝王之道黑，故能容保無疆；聖人之心黑，故能容會萬理。蓋含 英采、韜精明、養元氣、蓄天機，皆黑之道也，故曰「惟玄催默」。玄，黑色也；默， 黑象也。《書》稱舜曰「玄德升聞」，《老子》曰「知其白，守其黑」，得黑之精者也 。故外著而不可掩，皆道之淺者也。雖然，儒道內黑而外白，黑為體，白為用；老氏內 白而外黑，白安身，黑善世。

　　道在天地間，不限於取數之多，心力勤者得多，心力衰者得少，昏弱者一無所得。 假使天下皆聖人，道亦足以供其求；苟皆為盜跖，道之本體自在也，分毫無損。畢竟是 世有聖人，道斯有主；道附聖人，道斯有用。

　　漢唐而下，議論駁而至理雜，吾師宋儒。宋儒求以明道而多穿鑿附會之談，失平正 通達之旨，吾師先聖之言。先聖之言煨於秦火、雜於百家，莠苗朱紫，使後學尊信之而 不敢異同，吾師道。苟協諸道而協，則千聖萬世無不吻合，何則？道無二也。

　　或問：「中之道，堯舜傳心，必有至玄至妙之理？」余歎曰：「只就我兩人眼前說 這飲酒，不為限量，不至過醉，這就是飲酒之中；這說話，不緘默，不狂誕，這就是說 話之中；這作揖跪拜，不煩不疏，不疾不徐，這就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一 事底堯舜，推之萬事皆然。又到那安行處，便是十全底堯舜。」

　　形神一息不相離，道器一息不相無，故道無精粗，言精粗者，妄也。因與一客共酌 ，指案上羅列者謂之曰：「這安排必有停妥處，是天然自有底道理；那僮僕見一豆上案 ，將滿案樽俎東移西動，莫知措手，那知底入眼便有定位，未來便有安排。新者近前， 舊者退後，飲食居左，匙箸居右，重積不相掩，參錯不相亂，佈置得宜，楚楚齊齊，這 個是粗底。若說神化性命不在此，卻在何處？若說這裡有神化性命，這個工夫還欠缺否 ？推之耕耘簸揚之夫、炊爨烹調之婦，莫不有神化性命之理，都能到神化性命之極。學 者把神化性命看得太玄，把日用事物看得太粗，原不曾理會。理會得來，這案上羅列得 ，天下古今萬事萬物都在這裡，橫豎推行、撲頭蓋面、腳踏身坐底都是神化性命，乃知 神化性命極粗淺底。」

　　有大一貫，有小一貫。小一貫，貫萬殊；大一貫，貫小一貫。大一貫一，小一貫千 百。無大一貫，則小一貫終是零星；無小一貫，則大一貫終是渾沌。

　　靜中看天地萬物都無些子。

　　一門人向予數四窮問無極、太極及理氣同異、性命精粗、性善是否。予曰：「此等 語，予亦能剿先儒之成說及一己之謬見以相發明，然非汝今日急務。假若了悟性命，洞 達天人，也只於性理書上添了『某氏曰』一段言語，講學衙門中多了一宗卷案。後世窮 理之人，信彼駁此，服此辟彼，百世後汗牛充棟，都是這樁話說，不知於國家之存亡、 萬姓之生死、身心之邪正，見在得濟否？我只有個粗法子，汝只把存心制行、處事接物 、齊家治國平天下，大本小節都事事心下信得過了，再講這話不遲。」曰：「理氣、性 命，終身不可談耶？」曰：「這便是理氣、性命顯設處，除了撒數沒總數。」

　　陽為客，陰為主；動為客，靜為主；有為客，無為主；萬為客，一為主。

  理路直截，欲路多岐；理路光明，欲路微曖；理路爽暢，欲路懊煩；理路逸樂，欲
路憂勞。

  無萬，則一何處著落？無一，則萬誰為張主？此二字一時離不得。一只在萬中走，
故有正一，無邪萬；有治一，無亂萬；有中一，無偏萬；有活一，無死萬。

　　天下之大防五，不可一毫潰也，一潰則決裂不可收拾。宇內之大防，上下名分是已 ；境外之大防，夷夏出入是已；一家之大防，男女嫌微是已；一身之大防，理欲消長是 已；萬世之大防，道脈純雜是已。

　　儒者之末流與異端之末流何異？似不可以相誚也。故明於醫，可以攻病人之標本； 精於儒，可以中邪說之膏盲。闢邪不得其情，則邪愈肆；攻病不對其症，則病癒劇。何 者？授之以話柄而借之以反攻，自救之策也。

　　人皆知異端之害道，而不知儒者之言亦害道也。見理不明，似是而非，或騁浮詞以 亂真，或執偏見以奪正，或狃目前而昧萬世之常經，或徇小道而潰天下之大防，而其聞 望又足以行其學術，為天下後世人心害，良亦不細。是故，有異端之異端，有吾儒之異 端。異端之異端，真非也，其害小；吾儒之異端似是也，其害大。有衛道之心者，如之 何而不辨哉？

　　天下事皆實理所為，未有無實理而有事物者也。幻家者流，無實用而以形惑人，嗚 呼！不窺其實而眩於形以求理，愚矣。

　　公卿爭議於朝，曰天子有命，則屏然不敢屈直矣；師儒相辯於學，曰孔於有言，則 寂然不敢異同矣。故天地間，惟理與勢為最尊，雖然，理又尊之尊也。廟堂之上言理， 則天子不得以勢相奪，即相奪焉，而理則常伸於天下萬世。故勢者，帝王之權也；理者 ，聖人之權也。帝王無聖人之理，則其權有時而屈。然則理也者，又勢之所恃以為存亡 者也。以莫大之權無僭竊之禁，此儒者之所不辭而敢於任斯道之南面也。

　　陽道生，陰道養。故向陽者先發，向陰者後枯。

　　正學不明，聰明才辯之士各枝葉其一隅之見以成一家之說，而道始千岐百徑矣。豈 無各得？終是偏術。到孔門，只如枉木著繩，一毫邪氣不得。

　　禪家有理障之說。愚謂理無障，畢竟是識障。無意識，心何障之有？

　　道莫要於損己，學莫急於矯偏。

　　七情總是個欲，只得其正了，都是天理；五性總是個仁，只不仁了，都是人欲。

　　萬籟之聲，皆自然也。自然，皆真也。物各自鳴其真，何天何人？何今何古？《六 經》，籟道者也，統一聖真，而漢宋以來胥執一響以吹之，而曰是外無聲矣。觀俳謔者 ，萬人粲然皆笑，聲不同也而樂同。人各笑其所樂，何清濁高下妍媸之足云？故見各鳴 其自得。語不詭於《六經》，皆吾道之眾響也，不必言言同、事事同矣。

　　氣者，形之精華；形者，氣之渣滓。故形中有氣，無氣則形不生；氣中無形，有形 則氣不載。故有無形之氣，無無氣之形。星隕為石者，先感於形也。

　　天地萬物只到和平處，無一些不好，何等暢快！

　　莊、列見得道理原著不得人為，故一向不盡人事。不知一任自然，成甚世界？聖人 明知自然，卻把自然閣起，只說個當然，聽那個自然。

　　私恩煦感，仁之賊也；直往輕擔，義之賊也；足恭偽態，禮之賊也；苛察岐疑，智 之賊也；苟約固守，信之賊也。此五賊者，破道亂正，聖門斥之。後世儒者往往稱之以 訓世，無識也與！

　　道有二然，舉世皆顛倒之。有個當然是屬人底，不問吉凶禍福，要向前做去；有個 自然是屬天底，任你躑躅咆哮，自勉強不來。舉世昏迷，專在自然上錯用工夫，是謂替 天忙，徒勞無益。卻將當然底全不著意，是謂棄人道，成個甚人？聖賢看著自然可得底 ，果於當然有礙，定不肯受，況未必得乎？只把二「然」字看得真，守得定，有多少受 用處！

　　氣用形，形盡而氣不盡；火用薪，薪盡而火不盡。故天地惟無能用有，五行惟火為 氣，其四者皆形也。

　　氣盛便不見涵養。浩然之氣雖充塞天地間，其實本體間定冉冉口鼻中，不足以呼吸。

　　有天欲，有人欲。吟風弄月，傍花隨柳，此天欲也。聲色貸利，此人欲也。天欲不 可無，無則禪；人欲不可有，有則穢。天欲即好底人欲，人欲即不好底天欲。

　　朱子云：「不求人知，而求天知。」為初學言也。君子為善，只為性中當如此，或 此心過不去。天知、地知、人知、我知，渾是不求底。有一求心，便是偽，求而不得， 此念定是衰歇。

　　以吾身為內，則吾身之外皆外物也。故富貴利達，可生可榮，苟非道焉，而君子不 居。以吾心為內，則吾身亦外物也。故貧賤憂慼，可辱可殺，苟道焉，而君子不辭。

　　或問敬之道。曰：「外面整齊嚴肅，內面齊莊中正，是靜時涵養底敬。讀書則心在 於所讀，治事則心在於所治，是主一無適底敬。出門如見大賓，使民如承大祭，是隨事 小心底敬。」或曰：「若笑談歌詠、宴息造次之時，恐如是則矜持不泰然矣。」曰：「 敬以端嚴為體，以虛活為用，以不離於正為主。齋日衣冠而寢，夢寐乎所祭者也。不齋 之寢，則解衣脫冕矣，未有釋衣冕而持敬也。然而心不流於邪僻，事不詭於道義，則不 害其為敬矣。君若專去端嚴上求敬，則荷鋤負畚、執轡御車、鄙事賤役，古聖賢皆為之 矣，豈能日日手容恭、足容重耶？又若孔子曲肱指掌，及居不容，點之浴沂，何害其為 敬耶？大端心與正依，事與道合，雖不拘拘於端嚴，不害其為敬。苟心游千里、意逐百 欲，而此身卻兀然端嚴在此，這是敬否？譬如謹避深藏，秉燭鳴珮，緩步輕聲，女教《 內則》原是如此，所以養貞信也。若饁婦汲妻及當顛沛奔走之際，自是迴避不得，然而 貞信之守與深藏謹避者同，是何害其為女教哉？是故敬不擇人，敬不擇事，敬不擇時， 敬不擇地，只要個心與正依，事與道合。」

　　先難後獲，此是立德立功第一個張主。若認得先難是了，只一向持循去，任千毀萬 謗也莫動心，年如是，月如是，竟無效驗也只如是，久則自無不獲之理。故工夫循序以 進之，效驗從容以俟之，若欲速，便是揠苗者，自是欲速不來。

　　造化之精，性天之妙，惟靜觀者知之，惟靜養者契之，難與紛擾者道。故止水見星 月，才動便光芒錯雜矣。悲夫！紛擾者，昏昏以終身，而一無所見也。

　　滿腔子是惻隱之心，滿六合是運惻隱之心處。君子於六合飛潛動植、纖細毫末之物 ，見其得所，則油然而喜，與自家得所一般；見其失所，則閔然而戚，與自家失所一般 。位育念頭，如何一刻放得下？

　　萬物生於性，死於情。故上智去情，君子正情，眾人任情，小人肆情。夫知情之能 死人也，則當遊心於淡泊無味之鄉，而於世之所欣戚趨避，漠然不以嬰其慮，則身苦而 心樂，感殊而應一。其所不能逃者，與天下同；其所了然獨得者，與天下異。

　　此身要與世融液，不見有萬物形跡、六合界限，此之謂化。然中間卻不模糊，自有 各正底道理，此之謂精。

　　人一生不聞道　，真是可憐！

　　已欲立而立人，己欲達而達人，便是肫肫其仁、天下一家滋味。然須推及鳥獸，又 推及草木，方充得盡。若父子兄弟間便有各自立達、爭先求勝的念頭，更那顧得別個。

　　天德只是個無我，王道只是個愛人。

　　道是第一等，德是第二等，功是第三等，名是第四等。自然之謂道，與自然遊謂之 道士。體道之謂德，百行俱修謂之德士。濟世成物謂之功。一味為天下潔身著世謂之名 。一味為自家立言者，亦不出此四家之言。下此不入等矣。

  凡動天感物，皆純氣也。至剛至柔，與中和之氣皆有所感動，純故也。十分純裡才
有一毫雜，便不能感動。無論佳氣、戾氣，只純了，其應便捷於影響。

  萬事萬物有分別，聖人之心無分別，因而付之耳。譬之日因萬物以為影，水因萬川
以順流，而日水原無兩，未嘗不分別，而非以我分別之也。以我分別，自是分別不得。

　　下學學個什麼？上達達個什麼？下學者，學其所達也；上達者，達其所學也。

  弘毅，坤道也。《易》曰「含弘光大」，言弘也；「利永貞」，言毅也。不毅不弘
，何以載物？

  六經言道而不辨，辨自孟子始；漢儒解經而不論，論自宋儒始；宋儒尊理而不僭，
僭自世儒始。

　　聖賢學問是一套，行王道必本天德；後世學問是兩截，不修己只管治人。

　　自非生知之聖，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲發欲留。雖有失 焉者，寡矣。神奮揚而語急速，若湧若懸，半跲半晦，雖有得焉者，寡矣。夫一言之發 ，四面皆淵阱也。喜言之則以為驕，戚言之則以為懦，謙言之則以為諂，直言之則以為 陵，微言之則以為險，明言之則以為浮。無心犯諱則謂有心之譏，無為發端則疑有為之 說。簡而當事，曲而當情，精而當理，確而當時，一言而濟事，一言而服人，一言而明 道，是謂修辭之善者。其要有二：曰澄心，曰定氣。余多言而無當，真知病本云云，當 與同志者共改之。

　　知彼知我，不獨是兵法，處人處事一些少不得底。

  靜中真味至淡至冷，及應事接物時，自有一段不冷不淡天趣。只是眾人習染世味十
分濃豔，便看得他冷淡。然冷而難親，淡而可厭，原不是真味，是謂撥寒灰、嚼淨蠟。

  明體全為適用。明也者，明其所適也，不能適用，何貴明體？然未有明體而不適用
者。樹有根，自然千枝萬葉；水有泉，自然千流萬派。

  天地人物原來只是一個身體、一個心腸，同了，便是一家，異了，便是萬類。而今
看著風雲雷雨都是我胸中發出，虎豹蛇蠍都是我身上分來，那個是天地？那個是萬物？

  萬事萬物都有個一，千頭萬緒皆發於一，千言萬語皆明此一，千體認萬推行皆做此
一。得此一，則萬皆舉；求諸萬，則一反迷。但二氏只是守一，吾儒卻會用一。

　　三氏傳心要法，總之不離一「靜」字。下手處皆是制欲，歸宿處都是無欲，是則同。

　　「予欲無言」，非雅言也，言之所不能顯者也。「吾無隱爾」，非文辭也，性與天 道也。說便說不來，藏也藏不得，然則無言即無隱也，在學者之自悟耳。天地何嘗言？ 何嘗隱？以是知不可言傳者，皆日用流行於事物者也。

  天地間道理，如白日青天；聖賢心事，如光風霽月。若說出一段話，說千解萬，解
說者再不痛快，聽者再不惺憽，豈舉世人皆愚哉？此立言者之大病。

  罕譬而喻者，至言也；譬而喻者，微言也；譬而不喻者，玄言也。玄言者，道之無
以為者也。不理會玄言，不害其為聖人。

　　正大光明，透徹簡易，如天地之為形，如日月之垂象，足以開物成務，足以濟世安 民，達之天下萬世而無弊，此謂天言。平易明白，切近精實，出於吾口而當於天下之心 ，載之典籍而裨於古人之道，是謂人言。艱深幽僻，弔詭探奇，不自句讀不能通其文， 通則無分毫會心之理趣；不考音韻不能識其字，識則皆常行日用之形聲，是謂鬼言。鬼 言者，道之賊也，木之孽也，經生學士之殃也。然而世人崇尚之者，何逃之？怪異足以 文凡陋之筆，見其怪異，易以駭膚淺之目。此光明平易大雅君子為之汗顏泚顙，而彼方 以為得意者也。哀哉！

　　衰世尚同，盛世未嘗不尚同。衰世尚同流合污，盛世尚同心合德。虞廷同寅協恭， 修政無異識，圮族者殛之；孔門同道協志，修身無異術，非吾徒者攻之。故曰道德一、 風俗同。二之非帝王之治，二之非聖賢之教，是謂敗常亂俗，是謂邪說破道。衰世尚同 ，則異是矣。逐波隨風，共撼中流之砥柱；一頹百靡，誰容盡醉之醒人？讀《桃園》、 誦《板蕩》，自古然矣。乃知盛世貴同，衰世貴獨。獨非立異也，眾人皆我之獨，即盛 世之同矣。

　　世間物一無可戀，只是既生在此中，不得不相與耳。不宜著情，著情便生無限愛欲 ，便招無限煩惱。

　　「安而後能慮」，止水能照也。

　　君子之於事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；於言也，語乎其所不得不 語，默乎其所不得不默，尤悔庶幾寡矣。

　　發不中節，過不在已發之後。

  才有一分自滿之心，面上便帶自滿之色，口中便出自滿之聲，此有道之所恥也。見
得大時，世間再無可滿之事，吾分再無能滿之時，何可滿之有？故盛德容貌若愚。

  「相在爾室，尚不愧於屋漏」，此是千古嚴師。「十目所視，十手所指」，此是千
古嚴刑。

  誠與才合，畢竟是兩個，原無此理。蓋才自誠出，才不出於誠算不得個才，誠了自
然有才。今人不患無才，只是討一誠字不得。

　　斷則心無累。或曰：「斷用在何處？」曰：「謀後當斷，行後當斷。」

　　道盡於一，二則贅；體道者不出一，二則支。天無二氣，物無二本，心無二理，世 無二權。一則萬，二則不萬，道也，二乎哉？故執一者得萬，求萬者失一。水壅萬川未 必能塞，木滋萬葉未必能榮，失一故也。

　　道有一真，而意見常千百也，故言多而道愈漓；事有一是，而意見常千百也，故議 多而事愈僨。

　　吾黨望人甚厚，自治甚疏，只在口脗上做工夫，如何要得長進？

　　宇宙內原來是一個，才說同，便不是。

  周子《太極圖》第二圈子是分陰分陽，不是根陰根陽。世間沒有這般截然氣化，都
是互為其根耳。

  說自然是第一等話，無所為而為；說當然是第二等話，性分之所當盡，職分之所當
為；說不可不然是第三等話，是非毀譽是已；說不敢不然是第四等話，利害禍福是已。

　　人欲擾害天理，眾人都曉得；天理擾害天理，雖君子亦迷，況在眾人！而今只說慈 悲是仁，謙恭是禮，不取是廉，慷慨是義，果敢是勇，然諾是信。這個念頭真實發出， 難說不是天理，卻是大中至正天理被他擾害，正是執一賊道。舉世所謂君子者，都是這 裡看不破，故曰「道之不明」也。

　　「二女同居，其志不同行」，見孤陽也。若無陽，則二女何不同行之有？二陽同居 ，其志同行，不見陰也。若見孤陰，則二男亦不可以同居矣。故曰「一陰一陽之謂道」 ，六爻雖具陰陽之偏，然各成一體，故無嫌。

　　利刃斲木綿，迅炮擊風幟，必無害矣。

　　士之於道也，始也求得，既也得得，既也養得，既也忘得。不養得則得也不固，不 忘得則得也未融。學而至於忘得，是謂無得。得者，自外之名，既失之名，還我故物， 如未嘗失，何得之有？心放失，故言得心，從古未言得耳目口鼻四肢者，無失故也。

　　聖人作用，皆以陰為主，以陽為客。陰所養者也，陽所用者也。天地亦主陰而客陽 。二氏家全是陰，道家以陰養純陽而嗇之，釋家以陰養純陰而寶之。凡人陰多者，多壽 多福；陽多者，多夭多禍。

　　只隔一絲，便算不得透徹之悟，須是入筋肉、沁骨髓。

　　異端者，本無不同，而端緒異也。千古以來，惟堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟 一脈是正端，千古不異。無論佛、老、莊、列、申、韓、管、商，即伯夷、伊尹、柳下 惠，都是異端，子貢、子夏之徒，都流而異端。蓋端之初分也，如路之有岐，未分之初 都是一處發腳，既出門後，一股向西南走，一股向東南走，走到極處，末路梢頭，相去 不知幾千萬里，其始何嘗不一本哉？故學問要析同異於毫釐，非是好辨，懼末流之可哀 也。

　　天下之事，真知再沒個不行，真行再沒個不誠，真誠之行再沒個不自然底。自然之 行不至其極不止，不死不止，故曰「明則誠」矣。

　　千萬病痛只有一個根本，治千病萬痛只治一個根本。

　　宇宙內主張萬物底只是一塊氣，氣即是理。理者，氣之自然者也。

　　到至誠地位，誠固誠，偽亦誠；未到至誠地位，偽固偽，誠亦偽。

　　義襲取不得。

  信知困窮抑鬱、貧賤勞苦是我應得底，安富薄榮、歡欣如意是我儻來底，胸中便無
許多冰炭。

  事有豫而立，亦有豫而廢者。吾曾豫以有待，臨事鑿枘不成，竟成棄擲者。所謂權
不可豫設，變不可先圖，又難執一論也。

　　任是千變萬化、千奇萬異，畢竟落在平常處歇。

　　善是性，性未必是善；秤錘是鐵，鐵不是秤錘。或曰：「孟子道性善，非與？」曰 ：「余所言，孟子之言也。孟子以耳目口鼻四肢之欲為性，此性善否？」或曰：「欲當 乎理，即是善。」曰：「如子所言，『動心忍性』，亦忍善性與？」或曰：「孔子繫《 易》，言『繼善成性』，非與？」曰：「世儒解經，皆不善讀《易》者也。孔子云『一 陰一陽之謂道』，謂一陰一陽均調而不偏，乃天地中和之氣，故謂之道。人繼之則為善 ，繼者，稟受之初；人成之則為性，成者，不作之謂。假若一陰則偏於柔，一陽則偏於 剛，皆落氣質，不可謂之道。蓋純陰純陽之謂偏，一陰二陽、二陰一陽之謂駁，一陰三 四五陽、五陰一三四陽之謂雜，故仁智之見，皆落了氣質一邊，何況百姓？仁智兩字， 拈此以見例，禮者見之謂之禮，義者見之謂之義，皆是邊見。朱注以繼為天，誤矣；又 以仁智分陰陽，又誤矣。抑嘗考之，天自有兩種天，有理道之天，有氣數之天。故賦之 於人，有義理之性，有氣質之性。二天皆出於太極，理道之天是先天，未著陰陽五行以 前，純善無惡，《書》所謂『惟皇降衷，厥有恒性』，《詩》所謂『天生烝民，有物有 則』是也。氣數之天是後天，落陰陽五行之後，有善有惡，《書》所謂『天生烝民，有 欲』，孔子所謂『惟上知與下愚不移』是也。孟子道性善，只言個德性。」

　　物欲從氣質來，只變化了氣質，更說甚物欲。

　　耳目口鼻四肢有何罪過？堯、舜、周、孔之身都是有底；聲色貨利、可愛可欲有何 罪過？堯、舜、周、孔之世都是有底。千萬罪惡都是這點心，孟子「耳目之官不思而蔽 物」，太株連了，只是先立乎其大，有了張主，小者都是好奴婢，何小之敢奪？沒了窩 主，那怕盜賊？問：「誰立大？」曰：「大立大。」

  威儀養得定了，才有脫略，便害羞赧；放肆慣得久了，才入禮群，便害拘束。習不
可不慎也。

  絜矩是強恕事，聖人不絜矩。他這一副心腸原與天下打成一片，那個是矩？那個是
絜？

　　仁以為己任，死而後已，此是大擔當；老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，此是大快樂。

  內外本末交相培養，此語余所未喻。只有內與本，那外與末張主得甚？
  不是與諸君不談奧妙，古今奧妙不似《易》與《中庸》，至今解說二書，不似青天
白日，如何又於晦夜添濃雲也？望諸君哀此後學，另說一副當言語，須是十指露縫，八
面開窗，你見我知，更無躲閃，方是正大光明男子。

　　形而上與形而下，不是兩般道理；下學上達，不是兩截工夫。

  世之欲惡無窮，人之精力有限，以有限與無窮鬥，則物之勝人，不啻千萬，奈之何
不病且死也。

  冷淡中有無限受用處。都戀戀炎熱，抵死不悟，既悟不知回頭，既回頭卻又羨慕，
此是一種依羶附腥底人，切莫與談真滋味。

  處明燭幽，未能見物而物先見之矣；處幽燭明，是謂神照。是故不言者非喑，不視
者非盲，不聽者非聾。

  儒戒聲色貨利，釋戒色聲香味，道戒酒色財氣。總歸之無欲，此三氏所同也。儒衣
儒冠而多欲，怎笑得釋道？

　　敬事鬼神，聖人維持世教之大端也。其義深，其功大。但自不可鑿求，不可道破耳。

　　天下之治亂，只在「相責各盡」四字。

　　世之治亂，國之存亡，民之死生，只是個我心作用。只無我了，便是天清地寧、民 安物阜世界。

　　惟得道之深者，然後能淺言；凡深言者，得道之淺者也。

　　以虛養心，以德養身，以善養人，以仁養天下萬物，以道養萬世。養之義，大矣哉！

　　萬物皆能昏人，是人皆有所昏。有所不見，為不見者所昏；有所見，為見者所昏。 惟一無所見者不昏，不昏然後見天下。

　　道非淡不入，非靜不進，非冷不凝。

　　三千三百，便是無聲無臭。

　　天德王道不是兩事，內聖外王不是兩人。

　　損之而不見其少者，必贅物也；益之而不見其多者，必缺處也。惟分定者，加一毫 不得、減一毫不得。

　　知是一雙眼，行是一雙腳。不知而行，前有淵谷而不見，傍有狼虎而不聞，如中州 之人適燕而南、之粵而北也，雖乘千里之馬，愈疾愈遠。知而不行，如痿痹之人數路程 、畫山水。行更無多說，只用得一「篤」字。知底工夫千頭萬緒，所謂「匪知之艱，惟 行之艱」、「匪苟知之，亦允蹈之」、「知至至之，知終終之」、「窮神知化」、「窮 理盡性」、「幾深研極」、「探頣索隱」、「多聞多見」。知也者，知所行也；行也者 ，行所知也。知也者，知此也；行也者，行此也。原不是兩個。世俗知行不分，直與千 古聖人駁難，以為行即是知。余以為：「能行方算得知，徒知難算得行。」

  有殺之為仁，生之為不仁者；有取之為義，與之為不義者；有卑之為禮，尊之為非
禮者；有不知為智，知之為不智者；有違言為信，踐言為非信者。

  覓物者，苦求而不得或視之而不見，他日無事於覓也，乃得之。非物有趨避，目眩
於急求也。天下之事，每得於從容而失之急遽。

　　山峙川流、鳥啼花落、風清月白，自是各適其天，各得其分。我亦然，彼此無干涉 也。才生繫戀心，便是歆羨，便有沾著。主人淡無世好，與世相忘而已。惟並育而不有 情，故並育而不相害。

  公生明，誠生明，從容生明。公生明者，不蔽於私也；誠生明者，清虛所通也；從
容生明者，不淆於感也。舍是無明道矣。

  「喜怒哀樂之未發謂之中」，自有《中庸》以來，無人看破此一語。此吾道與佛、
老異處，最不可忽。

　　知識，心之孽也；才能，身之妖也；貴寵，家之禍也；富足，子孫之殃也。

　　只泰了，天地萬物皆志暢意得，欣喜歡愛。心身家國天下無一毫鬱閼不平之氣，所 謂八達四通，千昌萬遂，太和之至也。然泰極則肆，肆則不可收拾；而入於否。故《泰 》之後繼以《大壯》，而聖人戒之曰：「君子以非禮弗履。」用是見古人憂勤惕勵之意 多，豪雄曠達之心少。六十四卦，惟有《泰》是快樂時又恁極中極正，且懼且危，此所 以致泰保泰而無意外之患也。

　　今古紛紛辨口，聚訟盈庭，積書充棟，皆起於世教之不明，而聰明才辨者各執意見 以求勝。故爭輕重者至衡而息，爭短長者至度而息，爭多寡者至量而息，爭是非者至聖 人而息。中道者，聖人之權衡度量也。聖人往矣，而中道自在，安用是嘵嘵強口而逞辨 以自是哉？嗟夫！難言之矣。

　　人只認得「義命」兩字真，隨事隨時在這邊體認，果得趣味，一生受用不了。

　　「夫焉有所倚」，此至誠之胸次也。空空洞洞，一無所著，一無所有，只是不倚著 。才倚一分，便是一分偏；才著一釐，便是一釐礙。

　　形用事，則神者亦形；神用事，則形者亦神。

　　威儀三千，禮儀三百，五刑之屬三千，皆法也。法是死底，令人可守；道是活底， 令人變通。賢者持循於法之中，聖人變易於法之外。自非聖人而言變易，皆亂法也。

　　道不可言，才落言筌，便有倚著。

　　禮教大明，中有犯禮者一人焉，則眾以為肆而無所容；禮教不明，中有守禮者一人 焉，則眾以為怪而無所容。禮之於世大矣哉！

　　良知之說亦是致曲擴端學問，只是作用大端費力。作聖工夫當從天上做，培樹工夫 當從土上做。射之道，中者矢也，矢由弦，弦由手，手由心，用工當在心，不在矢；御 之道，用者銜也，銜由轡，轡由手，手由心，用工當在心，不在銜。

　　聖門工夫有兩途：「克己復禮」，是領惡以全好也，四夷靖則中國安；「先立乎其 大者」，是正己而物正也，內順治則外威嚴。

　　中，是千古道脈宗；敬，是聖學一字訣。

　　性，只有一個，才說五便著情種矣。

　　敬肆是死生關。

　　瓜、李將熟，浮白生焉。禮由情生，後世乃以禮為情，哀哉！

  道理甚明、甚淺、甚易，只被後儒到今說底玄冥，只似真禪，如何使俗學不一切抵
毀而盡叛之！

  生成者，天之道心；災害者，天之人心。道心者，人之生成；人心者，人之災害。
此語眾人驚駭死，必有能理會者。

　　道器非兩物，理氣非兩件。成象成形者器，所以然者道；生物成物者氣，所以然者 理。道與理，視之無跡，捫之無物，必分道器、理氣為兩項，殊為未精。《易》曰：「 形而上者謂之道，形而下者謂之器。」蓋形而上，無體者也，萬有之父母，故曰道；形 而下，有體者也，一道之凝結，故曰器。理氣亦然，生天、生地、生人、生物，皆氣也 ，所以然者，理也。安得對待而言之？若對待為二，則費隱亦二矣。

　　先天，理而已矣；後天，氣而已矣；天下，勢而已矣；人情，利而已矣。理一，而 氣、勢、利三，勝負可知矣。

　　人事就是天命。

　　我盛則萬物皆為我用，我衰則萬物皆為我病。盛衰勝負，宇宙內只有一個消息。

　　天地間惟無無累，有即為累。有身則身為我累，有物則物為我累。惟至人則有我而 無我，有物而忘物，此身如在太虛中，何累之有？故能物我兩化。化則何有何無？何非 有何非無？故二氏逃有，聖人善處有。

　　義，合外內之道也。外無感，則義只是渾然在中之理，見物而裁制之則為義。義不 生於物，亦緣物而後見。告子只說義外，故孟子只說義內，各說一邊以相駁，故窮年相 辨而不服。孟子若說義雖緣外而形，實根吾心而生，物不是義，而處物乃為義也，告子 再怎開口？性，合理氣之道也。理不雜氣，則純粹以精，有善無惡，所謂義理之性也。 理一雜氣，則五行紛糅，有善有惡，所謂氣質之性也。諸家所盲皆落氣質之後之性，孟 子所言皆未著氣質之先之性，各指一邊以相駁，故窮年相辨而不服。孟子若說有善有惡 者雜於氣質之性，有善無惡者，上帝降衷之性，學問之道正要變化那氣質之性，完復吾 降衷之性，諸家再怎開口？

　　乾與姤，坤與復，對頭相接不間一發，乾坤盡頭處即姤復起頭處，如呼吸之相連， 無有斷續，一斷便是生死之界。

　　知費之為省，善省者也，而以省為省者愚，其費必倍。知勞之為逸者，善逸者也， 而以逸為逸者昏，其勞必多。知苦之為樂者，善樂者也，而以樂為樂者癡，一苦不返。 知通之為塞者，善塞者也，而以塞為塞者拙，一通必竭。

　　秦火之後，三代制作湮滅幾盡。漢時購書之賞重，胡漢儒附會之書多。其倖存者， 則焚書以前之宿儒尚存而不死，如伏生口授之類。好古之君子壁藏而石函，如《周禮》 出於屋壁之類。後儒不考古今之文，概云先王製作而不敢易，即使盡屬先王制作，然而 議禮制度考文，沿世道民俗而調劑之，易姓受命之天子皆可變通，故曰刑法世輕重，三 王不沿禮襲樂。若一切泥古而求通，則茹毛飲血、土鼓汙尊皆可行之今日矣。堯舜而當 此時，其制度文為必因時順勢，豈能反後世而躋之唐虞？或曰：「自秦火後，先王制作 何以別之？」曰：「打起一道大中至正線來，真偽分毫不錯。」

　　理會得「簡」之一字，自家身心、天地萬物、天下萬事盡之矣。一粒金丹不載多藥 ，一分銀魂不攜錢幣。

　　耳聞底、眼見底、身觸頭戴足踏底，燦然確然，無非都是這個，拈起一端來，色色 都是這個。卻向古人千言萬語、陳爛葛藤鑽研窮究，意亂神昏了不可得，則多言之誤後 人也噫！

  鬼神無聲無臭，而有聲有臭者，乃無聲無臭之散殊也。故先王以聲息為感格鬼神之
妙機。周人尚臭，商人尚聲，自非達幽明之故者難以語此。

  三千三百，繭絲牛毛，聖人之精細入淵微矣。然皆自性真流出，非由強作，此之謂
天理。

　　事事只在道理上商量，便是真體認。

　　使人收斂莊重莫如禮，使人溫厚和平莫如樂。德性之有資於禮樂，猶身體之有資於 衣食，極重大，極急切。人君治天下，士君子治身，惟禮樂之用為急耳。自禮廢，而惰 慢放肆之態慣習於身體矣；自樂亡，而乖戾忿恨之氣充滿於一腔矣。三代以降，無論典 秩之本，聲氣之元，即儀文器數，夢寐不及。悠悠六合，貿貿百年，豈非靈於萬物，而 萬物且能笑之？細思先儒「不可斯須去身」六字，可為流涕長太息矣。

  惟平脈無病，七表、八裡、九道，皆病名也；惟中道無名，五常、百行、萬善，皆
偏名也。

  千載而下，最可恨者樂之無傳。士大夫視為迂闊無用之物，而不知其有切於身心性
命也。

　　一、中、平、常、白、淡、無，謂之七，無對。一不對萬；萬者，一之分也。太過 不及對；中者，太過不及之君也。高下對；平者，高下之准也。吉凶禍福貧富貴賤對； 常者，不增不減之物也。青黃碧紫赤黑對；白者，青、黃、碧、紫、赤之質也。酸鹹甘 苦辛對；淡者，受和五味之主也。有不與無對；無者，萬有之母也。

　　或問：「格物之物是何物？」曰：「至善是已。」「如何格？」曰：「知止是已。 」「《中庸》不言格物，何也？」曰：「舜之執兩端於問察，回之擇一善而服膺，皆格 物也。」「擇善與格物同否？」曰：「博學、審問、慎思、明辨，皆格物也；致知、誠 正，修、齊、治、平，皆擇善也。除了善，更無物。除了擇善，更無格物之功。」「至 善即中乎？」曰：「不中，不得謂之至善。不明乎善，不得謂之格物。故不明善不能誠 身，不格物不能誠意。明瞭善，欲不誠身不得；格了物，欲不誠意不得。」「不格物亦 能致知否？」曰：「有。佛、老、莊、列皆致知也，非不格物；而非吾之所謂物。」「 不致知亦能誠意否？」曰：「有。尾生、孝己皆誠意也，乃氣質之知，而非格物之知。 」格物二字，在宇宙間乃鬼神訶護真靈至寶，要在個中人神解妙悟，不可與口耳家道也。

　　學術要辨邪正。既正矣，又要辨真偽。既真矣，又要辨念頭切不切、嚮往力不力， 無以空言輒便許人也。

　　百姓凍餒謂之國窮，妻子困乏謂之家窮，氣血虛弱謂之身窮，學問空疏謂之心窮。

　　人問：「君是道學否？」曰：「我不是道學。」「是仙學否？」曰：「我不是仙學 。」「是釋學否？」曰：「我不是釋學。」「是老、莊、申、韓學否？」曰：「我不是 老、莊、申、韓學。」「畢竟是誰家門戶？」曰：「我只是我。」

　　與友人論天下無一物無禮樂，因指几上香曰：「此香便是禮，香煙便是樂；坐在此 便是禮，一笑便是樂。」

　　心之好惡不可迷也，耳目口鼻四肢之好惡不可徇也。瞽者不辨蒼素，聾者不辨宮商 ，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃難而追亡者不辨險夷遠近。然於我無損也，於道無 損也，於事無損也，而有益於世、有益於我者無窮。乃知五者之知覺，道之賊而心之殃 也，天下之禍也。

　　氣有三散：苦散，樂散，自然散。苦散、樂散可以復聚，自然散不復聚矣。

　　悟有頓，修無頓。立志在堯，即一念之堯；一語近舜，即一言之舜；一行師孔，即 一事之孔，而況悟乎？若成一個堯、舜、孔子，非真積力充、斃而後已不能。

　　有人於此，其孫呼之曰祖、其祖呼之曰孫、其子呼之曰父、其父呼之曰子、其舅呼 之曰甥、其甥呼之曰舅、其伯叔呼之曰侄、其侄呼之曰伯叔、其兄呼之曰弟、其弟呼之 曰兄、其翁呼之曰婿、其婿呼之曰翁，畢竟是幾人？曰：「一人也。」「呼之畢竟孰是 ？」曰：「皆是也。」吁！「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」，無怪矣，道二乎哉！

　　豪放之心非道之所棲也，是故道凝於寧靜。

　　聖人制規矩不制方圓，謂規矩可為方圓，方圓不能為方圓耳。

　　終身不照鏡，終身不認得自家。乍照鏡，猶疑我是別人，常磨常照，才認得本來面 目。故君子不可以無友。

　　輕重只在毫釐，長短只爭分寸。明者以少為多，昏者惜零棄頓。

　　天地所以循環無端積成萬古者，只是四個字，曰「無息有漸」。聖學亦然，縱使生 知之聖，敏則有之矣，離此四字不得。

　　下手處是自強不息，成就處是至誠無息。

　　聖學入門先要克己，歸宿只是無我。蓋自私自利之心是立人達人之障，此便是舜、 跖關頭，死生歧路。

　　心於淡裡見天真，嚼破後許多滋味；學向淵中尋理趣，湧出來無限波瀾。

　　百毒惟有恩毒苦，萬味無如淡味長。

　　總埋泉壤終須白，才露天機便不玄。

　　橫吞八極水，細數九牛毛。

修身

　　六合是我底六合，那個是人？我是六合底我，那個是我？

　　世上沒個分外好底，便到天地位，萬物育底功用，也是性分中應盡底事業。今人才 有一善，便向人有矜色，便見得世上人都有不是，余甚恥之。若說分外好，這又是賢智 之過，便不是好。

  率真者無心過，殊多躁言輕舉之失；慎密者無口過，不免厚貌深情之累。心事如青
天白日，言動如履薄臨深，其惟君子乎？

  沉靜最是美質，蓋心存而不放者。今人獨居無事，已自岑寂難堪，才應事接人，便
任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。

　　攻己惡者，顧不得攻人之惡。若嘵嘵爾雌黃人，定是自治疏底。

　　大事難事看擔當，逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養，群行群止看識見。

　　身是心當，家是主人翁當，郡邑是守令當，九邊是將帥當，千官是冢宰當，天下是 天子當，道是聖人當。故宇宙內幾樁大事，學者要挺身獨任，讓不得人，亦與人計行止 不得。

　　作人怕似渴睡漢，才喚醒時睜眼若有知，旋復沉困，竟是寐中人。須如朝興櫛盥之 後，神爽氣清，冷冷勁勁，方是真醒。

　　人生得有餘氣，便有受用處。言盡口說，事盡意做，此是薄命子。

　　清人不借外景為襟懷，高士不以塵識染情性。

　　官吏不要錢，男兒不做賊，女子不失身，才有了一分人。連這個也犯了，再休說別 個。

　　才有一段公直之氣，而出言做事便露圭角，是大病痛。

　　講學論道於師友之時，知其心術之所藏何如也；飭躬勵行於見聞之地，知其暗室之 所為何知也。然則盜跖非元憝也，彼盜利而不盜名也。世之大盜，名利兩得者居其最。

　　圓融者無詭隨之態，精細者無苛察之心，方正者無乖拂之失，沉默者無陰險之術， 誠篤者無椎魯之累，光明者無淺露之病，勁直者無徑情之偏，執持者無拘泥之跡，敏練 者無輕浮之狀，此是全才。有所長而矯其長之失，此是善學。

　　不足與有為者自附於行所無事之名，和光同塵者自附於無可無不可之名。聖人惡莠 也以此。

　　古之士民，各安其業，策勵精神，點檢心事。晝之所為，夜而思之，又思明日之所 為。君子汲汲其德，小人汲汲其業，日累月進，旦興晏息，不敢有一息惰慢之氣。夫是 以士無慆德，民無怠行；夫是以家給人足，道明德積，身用康強，不即於禍。今也不然 ，百畝之家不親力作，一命之士不治常業，浪談邪議，聚笑覓歡，耽心耳目之玩，騁情 遊戲之樂，身衣綺縠，口厭芻豢，志溺驕佚，懵然不知日用之所為，而其室家土田百物 往來之費又足以荒志而養其淫，消耗年華，妄費日用。噫！是亦名為人也，無惑乎後艱 之踵至也！

　　世人之形容人過，只象個盜跖；迴護自家，只象個堯舜。不知這卻是以堯舜望人， 而以盜跖自待也。

　　孟子看鄉黨自好看得甚卑。近年看鄉黨人自好底不多。愛名惜節，自好之謂也。

　　少年之情，欲收斂不欲豪暢，可以謹德；老人之情，欲豪暢不欲鬱閼，可以養生。

　　廣所依不如擇所依，擇所依不如無所依。無所依者，依天也。依天者，有獨知之契 ，雖獨立宇宙之內而不謂孤；眾傾之、眾毀之而不為動，此之謂男子。

　　坐間皆談笑而我色莊，坐間皆悲感而我色怡，此之謂乖戾，處己處人兩失之。

  精明也要十分，只須藏在渾厚裡作用。古今得禍，精明人十居其九，未有渾厚而得
禍者。今之人惟恐精明不至，乃所以為愚也。

  分明認得自家是，只管擔當直前做去。卻因毀言輒便消沮，這是極無定力底，不可
以任天下之重。

　　小屈以求大伸，聖賢不為。吾道必大行之日然後見，便是抱關擊柝，自有不可枉之 道。松柏生來便直，士君子窮居便正。若曰在下位、遇難事姑韜光忍恥，以圖他日貴達 之時，然後直躬行道，此不但出處為兩截人，即既仕之後，又為兩截人矣。又安知大任 到手不放過耶？

  才能技藝，讓他占個高名，莫與角勝。至於綱常大節，則定要自家努力，不可退居
人後。

  處眾人中，孤另另的別作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：「群而不黨。」群占
了八九分，不黨，只到那不可處方用。其用之也，不害其群，才見把持，才見涵養。

　　今之人只是將「好名」二字坐君子罪，不知名是自好不將去。分人以財者，實費財 ；教人以善者，實勞心；臣死忠、子死孝、婦死節者，實殺身；一介不取者，實無所得 。試著渠將這好名兒好一好，肯不肯？即使真正好名，所為卻是道理。彼不好名者，舜 乎？跖乎？果舜耶，真加於好名一等矣；果跖耶，是不好美名而好惡名也。愚悲世之人 以好名沮君子，而君子亦畏好名之譏而自沮，吾道之大害也，故不得不辨。凡我君子， 其尚獨，復自持，毋為嘵嘵者所撼哉。

　　大其心容天下之物，虛其心受天下之善，平其心論天下之事，潛其心觀天下之理， 定其心應天下之變。

　　古之居民上者，治一邑則任一邑之重，治一郡則任一郡之重，治天下則任天下之重 。朝夕思慮其事，日夜經紀其務。一物失所，不遑安席；一事失理，不遑安食。限於才 者求盡吾心，限於勢者求滿吾分，不愧於君之付托、民之仰望，然後食君之祿，享民之 奉，泰然無所歉，反焉無所傀。否則是食浮於功也，君子恥之。

　　盜嫂之誣直不疑，撾婦翁之誣第五倫，皆二子之幸也。何者？誣其所無。無近似之 跡也，雖不辯而久則自明矣。或曰：「使二子有嫂、有婦翁，亦當辯否？」曰：「嫌疑 之跡，君子安得不辯？『予所否者，天厭之，天厭之。』若付之無言，是與馬償金之類 也，君子之所惡也。故君子不潔己以病人，亦不自污以徇世。」

　　聽言不爽，非聖人不能。根以有成之心，蜚以近似之語，加之以不避嫌之事，當倉 卒無及之際，懷隔閡難辯之恨，父子可以相賊，死亡可以不顧，怒室鬩牆，稽唇反目， 何足道哉！古今國家之敗亡，此居強半。聖人忘於無言，智者照以先覺，賢者熄於未著 ，剛者絕其口語，忍者斷於不行。非此五者，無良術矣。

  榮辱繫乎所立，所立者固，則榮隨之，雖有可辱，人不忍加也；所立者廢，則辱隨
之，雖有可榮，人不屑及也。是故君子愛其所自立，懼其所自廢。

  掩護勿攻，屈服勿怒，此用威者之所當知也；無功勿賞，盛寵勿加，此用愛者之所
當知也。反是皆敗道也。

　　稱人之善，我有一善，又何妒焉？稱人之惡，我有一惡，又何毀焉？

　　善居功者，讓大美而不居；善居名者，避大名而不受。

　　善者不必福，惡者不必禍，君子稔知之也，寧禍而不肯為惡。忠直者窮，諛佞者通 ，君子稔知之也，寧窮而不肯為佞。非但知理有當然，亦其心有所不容已耳。

　　居尊大之位，而使賢者忘其貴重，卑者樂於親炙，則其人可知矣。

　　人不難於違眾，而難於違己。能違己矣，違眾何難？

　　攻我之過者，未必皆無過之人也。苟求無過之人攻我，則終身不得聞過矣。我當感 其攻我之益而已，彼有過無過何暇計哉？

　　恬淡老成人又不能俯仰，一世便覺乾燥；圓和甘潤人又不能把持，一身便覺脂韋。

　　做人要做個萬全，至於名利地步休要十分占盡，常要分與大家，就帶些缺綻不妨。 何者？天下無人己俱遂之事，我得人必失，我利人必害，我榮人必辱，我有美名人必有 愧色。是以君子貪德而讓名，辭完而處缺，使人我一般，不嶢嶢露頭角、立標臬，而胸 中自有無限之樂。孔子謙己，嘗自附於尋常人，此中極有意趣。

　　「明理省事」甚難，此四字終身理會不盡，得了時，無往而不裕如。

　　胸中有一個見識，則不惑於紛雜之說；有一段道理，則不撓於鄙俗之見。《詩》云 ：「匪先民是程，匪大猷是經，……惟邇言是爭。」平生讀聖賢書，某事與之合，某事 與之背，即知所適從，知所去取。否則口《詩》《書》而心眾人也，身儒衣冠而行鄙夫 也。此士之稂莠也。

　　世人喜言無好人，此孟浪語也。今且不須擇人，只於市井稠人中聚百人而各取其所 長，人必有一善，集百人之善可以為賢人；人必有一見，集百人之見可以決大計。恐我 於百人中未必人人高出之也，而安可忽匹夫匹婦哉？

　　學欲博，技欲工，難說不是一長，總較作人只是夠了便止。學如班、馬，字如鍾、 王，文如曹、劉，詩如李；杜，錚錚千古知名，只是個小藝習，所貴在作人好。

　　到當說處，一句便有千鈞之力，卻又不激不疏，此是言之上乘。除此雖十緘也不妨。

　　循弊規若時王之制，守時套若先聖之經，侈己自得，惡聞正論，是人也，亦大可憐 矣，世教奚賴焉！

　　心要常操，身要常勞。心愈操愈精明，身愈勞愈強健。但自不可過耳。

　　未適可，必止可；既適可，不過可，務求適可而止。此吾人日用持循，須臾粗心不 得。

　　士君子之偶聚也，不言身心性命，則言天下國家；不言物理人情，則言風俗世道； 不規目前過失，則問平生德業。傍花隨柳之間，吟風弄月之際，都無鄙俗媟嫚之談，謂 此心不可一時流於邪僻，此身不可一日令之偷惰也。若一相逢，不是褻狎，便是亂講， 此與僕隸下人何異？只多了這衣冠耳。

　　作人要如神龍，屈伸變化，自得自如，不可為勢利術數所拘縛。若羈絆隨人，不能 自決，只是個牛羊。然亦不可嘵嘵悻悻。故大智上哲看得幾事分明，外面要無跡無言， 胸中要獨往獨來，怎被機械人駕馭得？

　　「財色名位」，此四字考人品之大節目也。這裡打不過，小善不足錄矣。自古砥礪 名節者，兢兢在這裡做工夫，最不可容易放過。

　　古之人非曰位居貴要、分為尊長而遂無可言之人、無可指之過也；非曰卑幼貧賤之 人一無所知識、即有知識而亦不當言也。蓋體統名分確然不可易者，在道義之外；以道 相成、以心相與，在體統名分之外。哀哉！後世之貴要尊長而遂無過也。

　　只盡日點檢自家，發出念頭來，果是人心？果是道心？出言行事果是公正？果是私 曲？自家人品自家定了幾分？何暇非笑人，又何敢喜人之譽己耶？

　　往見泰山喬岳，以立身四語甚愛之，疑有未盡，因推廣為男兒八景，云：「泰山喬 岳之身，海闊天空之腹，和風甘雨之色，日照月臨之目，旋乾轉坤之手，磐石砥柱之足 ，臨深履薄之心，玉潔冰清之骨。」此八景予甚愧之，當與同志者竭力從事焉。

　　求人已不可，又求人之轉求；徇人之求已不可，又轉求人之徇人；患難求人已不可 ，又以富貴利達求人。此丈夫之恥也。

　　文名、才名、藝名、勇名，人盡讓得過，惟是道德之名，則妒者眾矣；無文、無才 、無藝、無勇，人盡謙得起，惟是無道德之名，則愧者眾矣。君子以道德之實潛修，以 道德之名自掩。

　　「有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人」，固是藏身之恕；有諸己而不求諸人， 無諸己而不非諸人，自是無言之感。《大學》為居上者言，若士君子守身之常法，則余 言亦蓄德之道也。

　　乾坤盡大，何處容我不得？而到處不為人所容，則我之難容也。眇然一身而為世上 難容之人，乃號於人曰：「人之不能容我也。」吁！亦愚矣哉。

　　名分者，天下之所共守者也。名分不立，則朝廷之紀綱不尊而法令不行。聖人以名 分行道，曲士恃道以壓名分，不知孔子之道視魯侯奚啻天壤，而《鄉黨》一篇何等盡君 臣之禮！乃知尊名分與諂時勢不同，名分所在，一毫不敢傲惰；時勢所在，一毫不敢阿 諛。固哉！世之腐儒以尊名分為諂時勢也；卑哉！世之鄙夫以諂時勢為尊名分也。

　　聖人之道，太和而已，故萬物皆育。便是秋冬不害其為太和，況太和又未嘗不在秋 冬宇宙間哉！余性褊，無弘度、平心、溫容、巽語，願從事於太和之道以自廣焉。

　　只竟夕點檢，今日說得幾句話關係身心，行得幾件事有益世道，自慊自愧，恍然獨 覺矣。若醉酒飽肉、恣談浪笑，卻不錯過了一日；亂言妄動、昧理從欲，卻不作孽了一 日。

　　只一個俗念頭，錯做了一生人；只一雙俗眼目，錯認了一生人。

　　少年只要想我見在幹些甚麼事，到頭成個甚麼人，這便有多少恨心！多少愧汗！如 何放得自家過？

　　明鏡雖足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自見，借鏡以見，若手則吾 自見之矣。鏡雖明，不明於目也，故君子貴自知自信。以人言為進止，是照手之識也。 若耳目識見所不及，則匪天下之見聞不濟矣。

　　義、命、法，此三者，君子之所以定身，而眾人之所妄念者也。從妄念而巧邪，圖 以幸其私，君子恥之。夫義不當為，命不能為，法不敢為，雖欲強之，豈惟無獲，所喪 多矣。即獲亦非福也。

　　避嫌者，尋嫌者也；自辯者，自誣者也。心事重門洞達，略不回邪；行事八窗玲瓏 ，毫無遮障，則見者服，聞者信。稍有不白之誣，將家家為吾稱冤，人人為吾置喙矣。 此之謂潔品，不自潔而人潔之。

　　善之當為，如飲食衣服然，乃吾人日用常行事也。人未聞有以禍福廢衣食者，而為 善則以禍福為行止；未聞有以毀譽廢衣食者，而為善則以毀譽為行止。惟為善心不真誠 之故耳。果真、果誠，尚有甘死饑寒而樂於趨善者。

　　有象而無體者，畫人也，欲為而不能為。有體而無用者，塑人也，清淨尊嚴，享犧 牲香火，而一無所為。有運動而無知覺者，偶人也，持提掇指使而後為。此三人者，身 無血氣，心無靈明，吾無責矣。

　　我身原無貧富貴賤得失榮辱字，我只是個我，故富貴貧賤得失榮辱如春風秋月，自 去自來，與心全不牽掛，我到底只是個我。夫如是，故可貧可富，可貴可賤，可得可失 ，可榮可辱。今人惟富貴是貪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也為榮，其 失之也如何不辱？全是靠著假景作真身，外物為分內，此二氏之所笑也，況吾儒乎？吾 輩做工夫，這個是第一。吾愧不能，以告同志者。

　　「本分」二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分則千態萬狀一毫加損不 得。聖王為治，當使民得其本分，得本分則榮辱死生一毫怨望不得。子弒父，臣弒君， 皆由不知本分始。

  兩柔無聲，合也；一柔無聲，受也。兩剛必碎，激也；一剛必損，積也。故《易》
取一剛一柔，是謂乎中，以成天下之務，以和一身之德，君子尚之。

  毋以人譽而遂謂無過。世道尚渾厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史而後
無畏人之心史矣。

  淫怒是大惡，裡面御不住氣，外面顧不得人，成甚涵養？或曰：「涵養獨無怒乎？
」曰：「聖賢之怒自別。」

  凡智愚無他，在讀書與不讀書；禍福無他，在為善與不為善；貧富無他，在勤儉與
不勤儉；毀譽無他，在仁恕與不仁恕。

  古人之寬大，非直為道理當如此，然煞有受用處。弘器度以養德也，省怨怒以養氣
也，絕仇讎以遠禍也。

  平日讀書，惟有做官是展布時。將窮居所見聞及生平所欲為者一一試嘗之，須是所
理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，才是滿了本然底分量。

　　只見得眼前都不可意，便是個礙世之人。人不可我意，我必不可人意。不可人意者 我一人，不可我意者千萬人。嗚呼！未有不可千萬人意而不危者也。是故智者能與世宜 ，至人不與世礙。

  性分、職分、名分、勢分，此四者，宇內之大物。性分、職分在己，在己者不可不
盡；名分、勢分在上，在上者不可不守。

  初看得我污了世界，便是個盜跖；後看得世界污了我，便是個伯夷；最後看得世界
也不污我，我也不污世界，便是個老子。

　　心要有城池，口要有門戶。有城池則不出，有門戶則不縱。

　　士君子作人不長進，只是不用心、不著力。其所以不用心、不著力者，只是不愧不 奮。能愧能奮，聖人可至。

　　有道之言，將之心悟；有德之言，得之躬行。有道之言弘暢，有德之言親切。有道 之言如遊萬貨之肆，有德之言如發萬貨之商。有道者不容不言；有德者無俟於言，雖然 ，未嘗不言也，故曰：「有德者必有言。」

　　學者說話要簡重從容，循物傍事，這便是說話中涵養。

　　或問：「不怨不尤了，恐於事天處人上更要留心不？」曰：「這天人兩項，千頭萬 緒，如何照管得來？有個簡便之法，只在自家身上做，一念、一言、一事都點檢得，沒 我分毫不是，那禍福毀譽都不須理會。我無求禍之道而禍來，自有天耽錯；我無致毀之 道而毀來，自有人耽錯，與我全不干涉。若福與譽是我應得底，我不加喜；是我倖得底 ，我且惶懼愧赧。況天也有力量不能底，人也有知識不到底，也要體悉他。卻有一件緊 要，生怕我不能格天動物，這個稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顧得別個？孔子說個 「上不怨，下不尤」，是不願乎其外道理；孟子說個「仰不愧，俯不怍」，是素位而行 道理，此二意常相須。

　　天理本自廉退，而吾又處之以疏；人欲本善夤緣，而吾又狎之以親。小人滿方寸而 君子在千里之外矣，欲身之修，得乎？故學者與天理處，始則敬之如師保，既而親之如 骨肉，久則渾化為一體。人欲雖欲乘間而入也，無從矣。

　　氣忌盛，心忌滿，才忌露。

  外勍敵五：聲色、貸利、名位、患難、晏安。內勍敵五：惡怒、喜好、牽纏、褊急
、積慣。世君子終日被這個昏惑凌駕，此小勇者之所納款，而大勇者之所務克也。

  玄奇之疾，醫以平易；英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。不遠之復，不
若未行之審也。

  奮始怠終，修業之賊也；緩前急後，應事之賊也；躁心浮氣，畜德之賊也；疾言厲
色，處眾之賊也。

　　名心盛者必作偽。

　　做大官底是一樣家數，做好人底是一樣家數。

　　見義不為，又托之違眾，此力行者之大戒也。若肯務實，又自逃名，不患於無術， 吾竊以自恨焉。

　　「恭敬謙謹」，此四字有心之善也；「狎侮傲凌」，此四字有心之惡也，人所易知 也。至於「怠忽惰慢」，此四字乃無心之失耳。而丹書之戒，怠勝敬者凶，論治忽者， 至分存亡；《大學》以傲惰同論；曾子以暴慢連語者，何哉？蓋天下之禍患皆起於四字 ，一身之罪過皆生於四字，怠則一切苟且，忽則一切昏忘，惰則一切疏懶，慢則一切延 遲。以之應事則萬事皆廢，以之接人則眾心皆離。古人臨民如馭朽索，使人如承大祭， 況接平交以上者乎？古人處事不泄邇，不忘遠，況目前之親切重大者乎？故曰「無眾寡 ，無大小，無敢慢」，此九字即「毋不敬」。「毋不敬」三字，非但聖狂之分，存亡治 亂、死生禍福之關也，必然不易之理也。沉心精應者始真知之。

　　人一生大罪過只在「自是自私」四字。

  古人慎言，每云「有餘不敢盡」。今人只盡其餘，還不成大過。只是附會支吾，心
知其非而取辯於口，不至屈人不止，則又盡有餘者之罪人也。

  真正受用處，十分用不得一分，那九分都無些干係。而拼死忘生、忍辱動氣以求之
者，皆九分也，何術悟得他醒？可笑可歎！

  貧不足羞，可羞是貧而無志；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足歎，可歎是老而
虛生；死不足悲，可悲是死而無聞。

　　聖人之聞善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以開其樂告之誠；聖人之聞過 言也，引引然惟恐拂之，故內之以溫色，以誘其忠告之實。何也？進德改過為其有益於 我也。此之謂至知。

  古者招隱逸，今也獎恬退，吾黨可以愧矣。古者隱逸養道，不得已而後出；今者恬
退養望，邀虛名以干進，吾黨可以戒矣。

  喜來時一點檢，怒來時一點檢，怠惰時一點檢，放肆時一點檢，此是省察大條款。
人到此多想不起、顧不得，一錯了，便悔不及。

  治亂繫所用事。天下國家，君子用事則治，小人用事則亂；一身，德性用事則治，
氣習用事則亂。

　　難管底是任意，難防底是慣病。此處著力，便是穴上著針、癢處著手。

　　試點檢終日說話，有幾句恰好底，便見所養。

　　業刻木如鋸齒，古無文字，用以記日行之事數也。一事畢則去一刻，事俱畢則盡去 之，謂之修業。更事則再刻如前。大事則大刻，謂之大業；多事則多刻，謂之廣業。士 農工商所業不同，謂之常業。農為士則改刻，謂之易業。古人未有一生無所業者，未有 一日不修業者，故古人身修事理而無怠惰荒寧之時，常有憂勤惕勵之志。一日無事則一 日不安，懼業之不修而曠日之不可也。今也昏昏蕩蕩，四肢不可收拾，窮年終日無一猷 為，放逸而入於禽獸者，無業之故也。人生兩間，無一事可見，無一善可稱，資衣藉食 於人而偷安惰行以死，可羞也已。

　　古之謗人也，忠厚誠篤。《株林》之語，何等渾涵！輿人之謠，猶道實事。後世則 不然，所怨在此，所謗在彼。彼固知其所怨者未必上之非而其謗不足以行也，乃別生一 項議論。其才辯附會足以泯吾怨之之實，啟人信之之心，能使被謗者不能免謗之之禍， 而我逃謗人之罪。嗚呼！今之謗，雖古之君子且避忌之矣。聖賢處謗無別法，只是自修 ，其禍福則聽之耳。

  處利則要人做君子，我做小人；處名則要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。聖賢
處利讓利，處名讓名，故淡然恬然，不與世忤。

  任教萬分矜持，千分點檢，裡面無自然根本，倉卒之際、忽突之頃，本態自然露出
。是以君子慎獨。獨中只有這個，發出來只是這個，何勞迴護？何用支吾？

　　力有所不能，聖人不以無可奈何者責人；心有所當盡，聖人不以無可奈何者自諉。

　　或問：「孔子緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘，無乃非位素之義與？」曰：「公此 問甚好。慎修君子，寧失之儉素不妨。若論大中至正之道，得之為，有財卻儉不中禮， 與無財不得為而侈然自奉者相去雖遠，而失中則均。聖賢不諱奢之名，不貪儉之美，只 要道理上恰好耳。」

　　寡恩曰薄，傷恩曰刻，盡事曰切，過事曰激。此四者，寬厚之所深戒也。

　　《易》稱「道濟天下」，而吾儒事業動稱行道濟時、濟世安民。聖人未嘗不貴濟也 。舟覆矣，而保得舟在，謂之濟可乎？故為天下者，患知有其身，有其身不可以為天下。

　　萬物安於知足，死於無厭。

　　足恭過厚，多文密節，皆名教之罪人也。聖人之道自有中正。彼鄉愿者，徼名懼譏 ，希進求榮，辱身降志，皆所不恤，遂成舉世通套。雖直道清節之君子，稍無砥柱之力 ，不免逐波隨流，其砥柱者旋以得罪。嗟夫！佞風諛俗不有持衡當路者一極力挽回之， 世道何時復古耶？

　　時時體悉人情，念念持循天理。

　　愈進修愈覺不長，愈點檢愈覺有非。何者？不留意作人，自家盡看得過；只日日留 意向上，看得自家都是病痛。那有些好處？初頭只見得人欲中過失，到久久又見得天理 中過失，到無天理過失則中行矣。又有不自然、不渾化、著色吃力過失，走出這個邊境 才是聖人，能立無過之地。故學者以有一善自多、以寡一過自幸，皆無志者也。急行者 只見道遠而足不前，急耘者只見草多而鋤不利。

　　禮義之大防，壞於眾人一念之苟。譬如由徑之人，只為一時倦行幾步，便平地踏破 一條蹊徑。後來人跟尋舊跡，踵成不可塞之大道。是以君子當眾人所驚之事略不動容， 才干礙禮義上些須，便愕然變色，若觸大刑憲然，懼大防之不可潰，而微端之不可開也 。嗟夫！此眾人之所謂迂而不以為重輕者也。此開天下不可塞之釁者，自苟且之人始也。

　　大行之美，以孝為第一；細行之美，以廉為第一。此二者，君子之所務敦也。然而 不辨之申生不如不告之舜，井上之李不如受饋之鵝。此二者，孝廉之所務辨也。

　　吉凶禍福是天主張，毀譽予奪是人主張，立身行已是我主張。此三者，不相奪也。

　　不得罪於法易，不得罪於理難。君子只是不得罪於理耳。

　　凡在我者都是分內底，在天、在人者都是分外底。學者要明於內外之分，則在內缺 一分便是不成人處，在外得一分便是該知足處。

　　聽言觀行，是取人之道；樂其言而不問其人，是取善之道。今人惡聞善言，便訑訑 曰：「彼能言而行不逮，言何足取？」是弗思也。吾之聽言也，為其言之有益於我耳。 苟益於我，人之賢否奚問焉？衣敝枲者市文繡，食糟糠者市粱肉，將以人棄之乎？

　　取善而不用，依舊是尋常人，何貴於取？譬之八珍方丈而不下箸，依然餓死耳。

　　有德之容，深沉凝重，內充然有餘，外闃然無跡。若面目都是精神，即不出諸口， 而漏泄已多矣。畢竟是養得浮淺，譬之無量人，一杯酒便達於面目。

　　人人各有一句終身用之不盡者，但在存心著力耳。或問之，曰：「只是對症之藥便 是。如子張只消得『存誠』二字，宰我只消得『警惰』二字，子路只消得『擇善』二字 ，子夏只消得『見大』二字。」

　　言一也，出由之口，則信且從；出跖之口，則三令五申而人且疑之矣。故有言者， 有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然，且為言累矣。

　　世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是處便難，到可以笑人時則更難。

　　毀我之言可聞，毀我之人不必問也。使我有此事也，彼雖不言，必有言之者。我聞 而改之，是又得一不受業之師也。使我無此事耶，我雖不辯，必有辯之者。若聞而怒之 ，是又多一不受言之過也。

　　精明，世所畏也而暴之；才能，世所妒也而市之，不沒也夫！

　　只一個貪愛心，第一可賤可恥。羊馬之於水草，蠅蟻之於腥羶，蜣螂之於積糞，都 是這個念頭。是以君子制欲。 　　清議酷於律令，清議之人酷於治獄之吏。律令所冤，賴清議以明之，雖死猶生也； 清議所冤，萬古無反案矣。是以君子不輕議人，懼冤之也。惟此事得罪於天甚重，報必 及之。

　　權貴之門，雖係通家知已，也須見面稀、行蹤少就好。嘗愛唐詩有「終日帝城裡， 不識五侯門」之句，可為新進之法。

　　聞世上有不平事，便滿腔憤懑，出激切之語，此最淺夫薄子，士君子之大戒。

　　仁厚刻薄是修短關，行止語默是禍福關，勤惰儉奢是成敗關，飲食男女是死生關。

　　言出諸口，身何與焉？而身亡。五味宜於口，腹何知焉？而腹病。小害大，昭昭也 ，而人每縱之徇之，恣其所出，供其所入。

　　渾身都遮蓋得，惟有面目不可掩。面目者，公之證也。即有厚貌者，卒然難做預備 ，不覺心中事都發在面目上。故君子無愧心則無怍容。中心之達達以此也，肺肝之視視 以此也。此修己者之所畏也。 　　韋弁布衣，是我生初服，不愧，此生儘可以還大造。軒冕是甚物事？將個丈夫來做 壞了，有甚面目對那青天白日？是宇宙中一腐臭物也，乃揚眉吐氣，以此誇人，而世人 共榮慕之，亦大異事。 　　多少英雄豪傑可與為善而卒無成，只為拔此身於習俗中不出。若不恤群謗，斷以必 行，以古人為契友，以天地為知己，任他千誣萬毀何妨？ 　　為人無復揚善者之心，無實稱惡者之口，亦可以語真修矣。 　　身者，道之輿也。身載道以行，道非載身以行也。故君子道行，則身從之以進；道 不行，則身從之以退。道不行而求進不已，譬之大賈百貨山積不售，不載以歸，而又以 空輿僱錢也；販夫笑之，貪鄙孰甚焉？故出處之分，只有工語：道行則仕，　道不行則 卷而懷之。舍是皆非也。 　　世間至貴，莫如人品與天地參，與古人友，帝王且為之屈，天下不易其守。而乃以 聲色、財貨、富貴、利達，輕輕將個人品賣了，此之謂自賤。商賈得奇貨亦須待價，況 士君子之身乎？ 　　身以不護短為第一長進人。能不護短，則長進至矣。 　　世有十態，君子免焉：無武人之態（粗豪），無婦人之態（柔懦），無兒女之態（ 嬌稚），無市井之態（貪鄙），無俗子之態（庸陋）；無蕩子之態（儇佻），無伶優之 態（滑稽）；無閭閻之態（村野），無堂下人之態（局迫），無婢子之態：（卑諂）， 無偵諜之態（詭暗），無商賈之態（衒售）。 　　作本色人，說根心話，幹近情事。 　　君子有過不辭謗，無過不反謗，共過不推謗。謗無所損於君子也。 　　惟聖賢終日說話無一字差失。其餘都要擬之而後言，有餘，不敢盡，不然未有無過 者。故惟寡言者寡過。 　　心無留言，言無擇人，雖露肺肝，君子不取也。彼固自以為光明矣，君子何嘗不光 明？自不輕言，言則心口如一耳。 　　保身底是德義，害身底是才能。德義中之才能，嗚呼！免矣。 　　恒言「疏懶勤謹」，此四字每相因。懶生疏，謹自勤。聖賢之身豈生而惡逸好勞哉 ？知天下皆惰慢則百務廢弛，而亂亡隨之矣。先正云：古之聖賢未嘗不以怠惰荒寧為懼 ，勤勵不息自強；曰懼；曰強而聖賢之情見矣，所謂憂勤惕勵者也。惟憂故勤，惟惕故 勵。 　　謔非有道之言也。孔於豈不戲？竟是道理上脫灑。今之戲者，媟矣，即有滑稽之巧 ，亦近俳優之流。凝靜者恥之。 　　無責人，自修之第一要道；能體人，養量之第一要法。 　　予不好走貴公之門，雖情義所關，每以無謂而止。或讓予曰：「奔走貴公，得不謂 其喜乎？」或曰：「懼彼以不奔走為罪也。」 　　予歎曰：「不然。貴公之門奔走如市，彼固厭苦之甚者見於顏面，但渾厚忍不發於 聲耳。徒輸自己一勤勞，徒增貴公一厭惡。且入門一揖之後，賓主各無可言，此面愧郝 已無髮付處矣。予恐初入仕者犯於眾套而不敢獨異，故發明之。」 　　亡我者，我也。人不自亡，誰能亡之？ 　　沾沾煦煦，柔潤可人，丈夫之大恥也。君子豈欲與人乖戾？　但自有正情真味故柔 嘉不是軟美，自愛者不可不辨。 　　士大夫一身，斯世之奉弘矣。不蠶織而文繡，不耕畜而膏梁，不僱貸而本馬，不商 販而積蓄，此何以故也？乃於世分毫無補，慚負兩間。『人又以大官詫市井兒，蓋棺有 餘愧矣。 　　且莫論身體力行，只聽隨在聚談間曾幾個說天下、國家、身心、性命正經道理？終 日嘵嘵刺刺，滿口都是閒談亂談。吾輩試一猛省，士君子在天地間可否如此度日？ 　　君子慎求人。講道問德，雖屈已折節，自是好學者事。若富貴利達向人開口，最傷 士氣，寧困頓沒齒也。 　　言語之惡，莫大於造誣，行事之惡，莫大於苛刻；心術之惡，莫大於深險。 　　自家才德，自家明白的。才短德微，即卑官薄祿，已為難稱。若已逾涘分而觖望無 窮，卻是難為了造物。孔孟身不遇，又當如何？ 　　不善之名，每成於一事，後有諸長，不能掩也；而惟一不善傳。君子之動可不慎與 ？ 　　一日與友人論身修道理，友人曰：「吾老矣。」某曰：「公無自棄。平日為惡，即 屬行時幹一好事，不失為改過之鬼，況一息尚存乎？」 　　既做人在世間，便要勁爽爽、立錚錚的。若如春蚓秋蛇，風花雨絮，一生靠人作骨 ，恰似世上多了這個人。 　　有人於此，精密者病其疏，靡綺者病其陋，繁縟者病其簡，謙恭者病其倨，委曲者 病其直，無能可於一世之人，奈何？曰：一身怎可得一世之人，只自點檢吾身果如所病 否？若以一身就眾口，孔子不能，即能之，成個甚麼人品？放君子以中道為從違，不以 眾言為憂喜。 　　夫禮非徒親人，乃君子之所以自愛也；非徒尊人，乃君子之所以敬身也。 　　君子之出言也，如嗇夫之用財；其見義也，如貪夫之趨利。 　　古之人勤勵，今之人惰慢。勤勵故精明，而德日修；惰慢故昏蔽，而欲日肆。是以 聖人貴憂勤惕勵。 　　先王之禮文用以飾情，後世之禮文用以飾偽。飾情則三千三百，雖至繁也，不害其 為率真；飾偽則雖一揖一拜，已自多矣。後之惡飾偽者，乃一切苟簡決裂，以潰天下之 防，而自謂之率真，將流於伯子之簡而不可行，又禮之賊也。 　　清者濁所妒也，而又激之淺之乎？其為量矣。是故君子於已諱美，於人藏疾。若有 激濁之任者，不害其為分曉。 　　處世以譏訕為第一病痛。不善在彼，我何與焉？ 　　余待小人不能假辭色，小人或不能堪。年友王道源危之曰：「今世居官切宜戒此。 法度是朝廷的，財貨是百姓的，真借不得人情。至於辭色，卻是我的；假借些兒何害？ 」余深感之，因識而改焉。 　　剛、明，世之礙也。剛而婉，明而晦，免禍也夫！

　　君子之所持循，只有兩條路：非先聖之成規，則時王之定制。此外悉邪也、俗也， 君子不由。 　　非直之難，而善用其直之難；非用直之難，而善養其直之難。 　　處身不妨於薄，待人不妨於厚；責己不妨於厚，責人不妨於薄。 　　坐於廣眾之中，四顧而後語，不先聲，不揚聲，不獨聲。 　　苦處是正容謹節，樂處是手舞足蹈。這個樂又從那苦處來。 　　滑稽談諧，言畢而左右顧，惟恐人無笑容，此所謂巧言令色者也。小人側媚皆此態 耳。小子戒之。 　　人之視小過也，愧作悔恨如犯大惡，夫然後能改。無傷二字，修己者之大戒也。 　　有過是一過，不肯認過又是一過。一認則兩過都無，一不認則兩過不免。彼強辯以 飾非者，果何為也？ 　　一友與人爭，而歷指其短。予曰，「於十分中，君有一分不是否？」友曰：「我難 說沒一二分。」予曰：「且將這一二分都沒了才好責人。」 　　余二十年前曾有心跡雙清之志，十年來有四語云：「行欲清，名欲濁；道欲進，身 欲退；利欲後，害欲前；人欲豐，己欲約。」 　　近看來，太執著，大矯激，只以無心任自然求當其可耳。名跡一任去來，不須照管 。 　　君子之為善也，以為理所當為，非要福，非干祿；其不為不善也，以為理所不當為 ，非懼禍，非遠罪。至於垂世教，則諄諄以禍福刑賞為言。此天地聖王勸懲之大權，君 子不敢不奉若而與眾共守也， 　　茂林芳樹，好鳥之媒也；污池濁渠，穢蟲之母也，氣類之自然也。善不與福期，惡 不與禍招。君子見正人而合，邪人見憸夫而密。 　　吾觀於射，而知言行矣。夫射審而後發，有定見也；滿而後發，有定力也。夫言能 審滿，則言無不中；行能審滿，則行無不得。今之言行皆亂放矢也，即中，幸耳。 　　蝸以涎見覓，蟬以身見黏，螢以光見獲。故愛身者，不貴赫赫之名。 　　大相反者大相似，此理勢之自然也。故怒極則笑，喜極則悲。 　　敬者，不苟之謂也，故反苟為敬。 　　多門之室生風，多口之人生禍。 　　磨磚砌壁不涂以堊，惡掩其真也。一堊則人謂糞土之牆矣。 　　凡外飾者，皆內不足者。至道無言，至言無文，至文無法。 　　苦毒易避，甘毒難避。晉人之壁馬，齊人之女樂，越人之子女玉帛，其毒甚矣，而 愚者如飴，即知之亦不復顧也。由是推之，人皆有甘毒，不必自外饋，而眈眈求之者且 眾焉。豈獨虞人、魯人、吳人愚哉？知味者可以懼矣。 　　好逸惡勞，甘食悅色，適己害群，擇便逞忿，雖鳥獸亦能之。靈於萬物者，當求有 別，不然，類之矣。且風德麟仁，鶴清豸直，烏孝雁貞，苟擇鳥獸之有知者而效法之， 且不失為君子矣。可以人而不如乎？ 　　萬事都要個本意；宮室之設，只為安居；衣之設，只為蔽體；食之設，只為充饑； 器之設，只為利用；妻之設，只為有後。推此類不可盡窮。苟知其本意，只在本意上求 ，分外的都是多了。 　　士大夫殃及子孫者有十：一曰優免太侈。二日侵奪太多。三曰請托滅公。四曰恃勢 凌人。五曰困累鄉黨。六曰要結權貴，損國病人。七曰盜上剝下，以實私橐。八曰簧鼓 邪說，搖亂國是。九曰樹黨報復，明中善人。十曰引用邪昵，虐民病國。 　　兒輩問立身之道。曰：「本分之內，不欠纖微；本分之外，不加毫末。今也本分弗 圖，而加於本分之外者，不啻千萬矣。 　　內外之分何處別白？況敢問纖徽毫末間耶？ 　　智者不與命鬥，不與法鬥，不與理鬥，不與勢鬥。 　　學者事事要自責，慎無責人。人不可我意，自是我無量；　我不可人意，自是我無 能。時時自反，才德無不進之理。 　　氣質之病小，心術之病大。 　　童心俗態，此二者士人之大恥也。二恥不服，終不可以入君子之路。 　　習成儀容止甚不打緊，必須是瑟僩中發出來，才是盛德光輝。那個不嚴厲？不放肆 莊重？不為矜持戲濾？不為媟慢？惟有道者能之，惟有德者識之。 　　容貌要沉雅自然，只有一些浮淺之色，作為之狀，便是屋漏少工夫。 　　德不怕難積，只怕易累。千日之積不禁一日之累，是故君子防所以累者。 　　枕席之言，房闥之行，通乎四海。牆卑室淺者無論，即宮禁之深嚴，無有言而不知 ，動而不聞者。士君子不愛名節則已，如有一毫自好之心，幽獨盲動可不慎與？ 　　富以能施為德，貧以無求為德，貴以下人為德，賤以忘勢為德。 　　入廟不期敬而自敬，入朝不期肅而自肅，是以君子慎所入也。見嚴師則收斂，見狎 友則放恣，是以君子慎所接也。 　　《氓》之詩，悔恨之極也，可為士君子殷鑒，當三復之。唐詩有云：「兩落不上天 ，水覆難再收。」又近世有名言一偶云：「一失腳為千古恨，再回頭是百年身。」此語 足道《氓》詩心事，其曰亦已焉哉。所謂何嗟及矣，無可奈何之辭也。 　　平生所為，使怨我者得以指摘，愛我者不能掩護，此省身之大懼也。士君子慎之。 故我無過，而謗語滔天不足諒也，可談笑而受之；我有過，而幸不及聞，當寢不貼席、 食不下咽矣。 　　是以君子貴無惡於志。 　　謹言慎動，省事清心，與世無礙，與人無求，此謂小跳脫。 　　身要嚴重，意要安定，色要溫雅，氣要和平，語要簡切，心要慈祥，志要果毅，機 要縝密。 　　善養身者，饑渴、寒暑、勞役，外感屢變，而氣體若一，未嘗變也；善養德者，死 生、榮辱、夷險，外感屢變，而意念若一，未嘗變也。夫藏令之身，至發揚時而解〔亻 亦〕；長令之身，至收斂時而鬱閼，不得謂之定氣。宿稱鎮靜，至倉卒而色變；宿稱淡 泊，至紛華而心動，不得謂之定力。斯二者皆無養之過也。 　　裡面要活潑於規短之中，無令怠忽；外面要溜脫於禮法之中，無今矯強。 　　四十以前養得定，則老而愈堅；養不定，則老而愈壞。百年實難，是以君子進德修 業貴及對也。 　　涵養如培脆萌，省察如搜田蠹，克治如去盤根。涵養如女子坐幽閨，省察如邏卒緝 奸細，克治如將軍戰勍敵。涵養用勿忘勿助工夫，省察用無怠無荒工夫，克治用是絕是 忽工夫。 　　世上只有個道理是可貪可欲的，初不限於取數之多，何者？ 　　所性分定原是無限量的，終身行之不盡。此外都是人欲，最不可萌一毫歆羨心。天 之生人各有一定的分涯，聖人制人各有一定的品節，譬之擔夫欲肩輿，丐人欲鼎食，徒 爾勞心，竟亦何益？嗟夫！篡奪之所由生，而大亂之所由起，皆恥其分內之不足安，而 惟見分外者之可貪可欲故也。故學者養心先要個知分。 　　知分者，心常寧，欲常得，所欲得自足以安身利用。 　　心術以光明篤實為第一，容貌以正大老成為第一，言語以簡重真切為第一。 　　學者只把性分之所固有，職分之所當為；時時留心，件件努力，便駸駸乎聖賢之域 。非此二者，皆是對外物，皆是妄為。 　　進德莫如不苟，不苟先要個耐煩。今人只為有躁心而不耐煩，故一切苟且卒至破大 防而不顧，棄大義而不為，其始皆起於一念之苟也。 　　不能長進，只為昏弱兩字所苦。昏宜靜以澄神，神定則漸精明；弱宜奮以養氣，氣 壯則漸強健。 　　一切言行，只是平心易氣就好。 　　恣縱既成，不惟禮法所不能制，雖自家悔恨，亦制自家不得。善愛人者，無使恣縱 ；善自愛者，亦無使恣縱。 　　天理與人欲交戰時，要如百戰健兒，九死不移，百折不回，其奈我何？如何堂堂天 君，卻為人欲臣僕？內款受降，腔子中成甚世界？ 　　有問密語者囑曰：「望以實心相告！」余笑曰：「吾內有不可瞞之本心，上有不可 欺之天日，在本人有不可掩之是非，在通國有不容泯之公論，一有不實，自負四愆矣。 何暇以貌言誑門下哉？」 　　士君子澡心浴德，要使咳唾為玉，便溺皆香，才見工夫圓滿。若靈台中有一點污濁 ，便如瓜蒂藜蘆，入胃不嘔吐盡不止， 　　豈可使一刻容留此中耶？夫如是，然後圂涵廁可沉，緇泥可入。 　　與其抑暴戾之氣，不若養和平之心；與其裁既溢之恩，不若絕分外之望；與其為後 事之厚，不若施先事之簿；與其服延年之藥，不若守保身之方。 　　猥繁拂逆，生厭噁心，奮守耐之力；柔豔芳濃，生沾惹心，奮跳脫之力；推挽衝突 ，生隨逐心，奮執持之力；長途末路，生衰歇心，奮鼓舞之力；急遽疲勞，生苟且心， 奮敬慎之力。 　　進道入德莫要於有恒。有恒則不必欲速，不必助長，優優漸漸自到神聖地位。故天 道只是個恒，每日定準是三百六十五度四分度之一，分毫不損不加，流行不緩不急，而 萬古常存，萬物得所。只無恒了，萬事都成不得。余最坐此病。古人云：「有勤心，無 遠道。」只有人勝道，無道勝人之理。 　　士君子只求四真：真心、真口、真耳、真眼。真心，無妄念；真口，無雜語；真耳 ，無邪聞；真眼，無錯識。 　　愚者人笑之，聰明者人疑之。聰明而愚，其大智也。夫《詩》云：「靡哲不愚」， 則知不愚非哲也。 　　以精到之識，用堅持之心，運精進之力，便是金石可穿，豚魚可格，更有甚麼難做 之事功？難造之聖神？士君子碌碌一生，百事無成，只是無志。 　　其有善而彰者，必其有惡而掩者也。君子不彰善以損德，不掩惡以長慝。 　　余日日有過，然自信過發吾心，如清水之魚，才發即見，小發即覺，所以卒不得遂 其豪悍，至流浪不可收拾者。胸中是非，原先有以照之也。所以常發者何也？只是心不 存，養不定。 　　才為不善，怕污了名兒，此是徇外心，苟可瞞人，還是要做；才為不善，怕污了身 子，此是為己心，即人不知，成為人疑謗，都不照管。是故欺大庭易，欺屋漏難；欺屋 漏易，欺方寸難。 　　吾輩終日不長進處，只是個怨尤兩字，全不反己。聖賢學問，只是個自責自盡，自 責自盡之道原無邊界，亦無盡頭。若完了自家分數，還要聽其在天在人，不敢怨尤。況 自家舉動又多鬼責人非底罪過，卻敢怨尤耶？以是知自責自盡底人，決不怨尤；怨尤底 人，決不肯自責自盡。吾輩不可不自家一照看，才照看，便知天人待我原不薄，惡只是 我多慚負處。 　　果是瑚璉，人不忍以盛腐殠；果是荼蓼，人不肯以薦宗祊；履也，人不肯以加諸首 ；冠也，人不忍以籍其足。物猶然，而況於人乎？榮辱在所自樹，無以致之，何由及之 ？此自修者所　當知也。 　　無以小事動聲色，褻大人之體。 　　立身行已，服人甚難，也要看甚麼人不服，若中道君子不服，當蚤夜省惕。其意見 不同、性術各別、志向相反者，只要求我一個是，也不須與他別自理會。 　　其惡惡不嚴者，必有惡於己者也；其好善不亟者，必無善於已者也。仁人之好善也 ，不啻口出；其惡惡也，迸諸四夷不與同中國。孟子曰：「無羞惡之心，非人也。」則 惡惡亦君子所不免者，但恐為己私，作惡在他人，非可惡耳。若民之所惡而不惡；謂為 民之父母可乎？ 　　世人糊塗，只是抵死沒自家不是，卻不自想，我是堯、舜乎？果是堯、舜，真是沒 一毫不是？我若是湯武，未反之前也有分毫錯誤。如何盛氣拒人，巧言飾已，再不認一 分過差耶？ 　　懶散二字，立身之賊也。千德萬業，日怠廢而無成；千罪萬惡，日橫恣而無制，皆 此二字為之。西晉仇禮法而樂豪放，病本正在此安肆日偷。安肆，懶散之謂也。此聖賢 之大成也。 　　甚麼降伏得此之字，日勤慎。勤慎者，敬之謂也。 　　不難天下相忘，只怕一人竊笑。夫舉世之不聞道也久矣，而聞道者未必無人。苟為 聞道者所知，雖一世非之可也；苟為聞道者所笑，雖天下是之，終非純正之學。故曰： 眾皆悅之，其為士者笑之，有識之君子必不以眾悅博一笑也。 　　以聖賢之道教人易，以聖賢之道治人難，以聖賢之道出口易，以聖賢之道躬行難； 以聖賢之道奮始易，以聖賢之道克終難；以聖賢之道當人易，以聖賢之道慎獨難；以聖 賢之道口耳易，以聖賢之道心得難；以聖賢之道處常易，以聖賢之道處變難。過此六難 ，真到聖賢地步。區區六易，豈不君子路上人？終不得謂篤實之士也。 　　山西臬司書齋，余新置一榻銘於其上左曰：「爾酣餘夢，得無有宵征露宿者乎？爾 灸重衾，得無有抱肩裂膚者乎？古之人臥八埏於襁褓，置萬姓於衽席，而後突然得一夕 之安。嗚呼！古之人亦人也夫？古之民亦民也夫？」右曰：「獨室不觸欲，君子所以養 精；獨處不交言，君子所以養氣；獨魂不著礙，君子所以養神；獨寢不愧衾，君子所以 養德。」 　　慎者之有餘，足以及人；不慎者之所積，不能保身。 　　近世料度人意，常向不好邊說去，固是衰世人心無忠厚之意。然土君子不可不自責 。若是素行孚人，便是別念頭人亦向好邊料度，何者？所以自立者，足信也。是故君子 慎所以立。 　　人不自愛，則無所不為；過於自愛，則一無可為。自愛者，先占名，實利於天下國 家，而跡不足以白其心則不為；自愛者，先占利，有利於天下國家，而有損於富貴利達 則不為。上之者即不為富貴利達，而有累於身家妻子則不為。天下事待其名利兩全而後 為之，則所為者無幾矣。 　　與其喜聞人之過，不若喜聞已之過；與其樂道己之善，不若樂道人之善。 　　要非人，先要認的自家是個甚麼人；要認的自家，先看古人是個甚麼人。 　　口之罪大於百體，一進去百川灌不滿，一出來萬馬追不回。 　　家長不能令人敬，則教令不行？不能令人愛，則心志不孚。 　　自心得者，尚不能必其身體力行，自耳目入者，欲其勉從而強改焉，萬萬其難矣。 故三達德不恃知也，而又欲其仁；不恃仁也，而又欲其勇。 　　合下作人自有作人道理，不為別個。 　　認得真了，便要不候終日，坐以待旦，成功而後止。 　　人生惟有說話是第一難事。 　　或問修己之道。曰：「無鮮克有終。」問治人之道。曰：「無忿疾於頑。」 　　人生天地間，要做有益於世底人。縱沒這心腸、這本事，也休作有損於世底人。 　　說話如作文字，字在心頭打點過，是心為草稿而口謄真也，猶不能無過，而況由易 之言，真是病狂喪心者。 　　心不堅確，志不奮揚，力不勇猛，而欲徒義改過，雖千悔萬悔，競無補於分毫。 　　人到自家沒奈自家何時，便可慟哭。 　　福莫美於安常，禍莫危於盛滿。天地間萬物萬事未有盛滿而不衰者也。而盛滿各有 分量，惟智者能知之。是故卮以一勺為盛滿，甕以數石為盛滿；有甕之容而懷勺之懼， 則慶有餘矣。 　　禍福是氣運，善惡是人事。理常相應，類亦相求。若執福善禍淫之說，而使之不爽 ，則為善之心衰矣。大叚氣運只是偶然，故善獲福、淫獲禍者半，善獲禍、淫獲福者亦 半，不善不淫而獲禍獲福者亦半，人事只是個當然。善者獲福，吾非為福而修善；淫者 獲禍，吾非為禍而改淫。善獲禍而淫獲福，吾　寧善而處禍，不肯淫而要福。是故君子 論天道不言禍福，論人事不言利害。自吾性分當為之外，皆不庸心，其言禍福利害，為 世教發也。 　　自天子以至於庶人，來有無所畏而不亡者也。天子者，上畏天，下畏民，畏言官於 一時，畏史官於後世。百官畏君，群吏畏長吏，百姓畏上，君子畏公議，小人畏刑，子 弟畏父兄，卑幼畏家長。畏則不敢肆而德以成，無畏則從其所欲而及於禍。 　　非生知，安行之？聖人未有無所畏而能成其德者也。 　　物忌全盛，事忌全美，人忌全名。是故天地有欠缺之體，聖賢無快足之心。而況瑣 屑群氓，不安淺薄之分，而欲滿其難厭之欲，豈不安哉？是以君子見益而思損，持滿而 思溢，不敢恣無涯之望。 　　靜定後看自家是甚麼一個人。 　　少年大病，第一怕是氣高。 　　余參政東藩日，與年友張督糧臨碧在座。余以朱判封筆濃字大，臨碧曰：「可惜！ 可惜！」余擎筆舉手曰：「年兄此一念，天下受其福矣。判筆一字所費絲毫硃耳，積日 積歲，省費不知幾萬倍。克用硃之心，萬事皆然。天下各衙門積日積歲省費又不知幾萬 倍。且心不侈然自放，足以養德；財不侈然浪費，足以養福。不但天物不宜暴殄，民膏 不宜慢棄而已。夫事有重於費者，過費不為奢；省有不廢事者，過省不為吝。」余在撫 院日，不儉於紙，而戒示吏書片紙皆使有用。比見富貴家子弟，用財貨如泥沙，長餘之 惠既不及人，有用之物皆棄於地，胸中無不忍一念，口中無可惜兩字。人或勸之，則曰 ：「所值幾何？」余嘗號為溝壑之鬼，而彼方侈然自以為大手段，不小家勢。痛哉！兒 曹志之。 　　言語不到千該萬該，再休開口。 　　今人苦不肯謙，只要拿得架子定，以為存體。夫子告子張從政，以無小大、無眾寡 、無敢慢為不驕，而周公為相，吐握下白屋甚者。父師有道之君，子不知損了甚體？若 名分所在，自是貶損不得。 　　過寬殺人，過美殺身。是以君子不縱民情以全之也，不盈己欲以生之也。 　　閨門之事可傳，而後知君子之家法矣；近習之人起敬，而後知君子之身法矣。其作 用處只是無不敬。 　　宋儒紛紛聚訟語且莫理會，只理會自家何等簡逕。 　　各自責，則天清地寧；各相責，則天翻地覆。 　　不逐物是大雄力量，學者第一工夫全在這裡做。 　　手容恭，足容重，頭容直，口容止，坐如屍，立如齋，儼若思，目無狂視，耳無傾 聽，此外景也。外景是整齊嚴肅，內景是齋莊中正，未有不整齊嚴肅而能齋莊中正者。 故撿束五宮百體，只為收攝此心。此心若從容和順於禮法之中，則曲肱指掌、浴沂行歌 、吟風弄月、隨柳傍花，何適不可？所謂登彼岸無所事筏也。 　　天地位，萬物育，幾千年有一會，幾百年有一會，幾十年有一會。故天地之中和甚 難。 　　敬對肆而言。敬是一步一步收斂向內，收斂至無內處，發出來自然暢四肢，發事業 ，瀰漫六合；肆是一步一步放縱外面去，肆之流禍不言可知。所以千古聖人只一敬字為 允執的關捩子。堯欽明允恭，舜溫恭允塞，禹之安汝止，湯之聖敬日躋，文之朗恭，武 之敬勝，孔於之恭而安。講學家不講這個，不知怎麼做工夫。 　　竊歎近來世道，在上者積寬成柔，積柔成怯，積怯成畏，積畏成廢；在下者積慢成 驕，積驕成怨，積怨成橫，積橫成敢。 　　吾不知此時治體當如何反也。體面二字，法度之賊也。體面重，法度輕；法度弛， 紀綱壞。昔也病在法度，今也病在紀綱。名分者，紀綱之大物也。今也在朝小臣藐大臣 ，在邊軍士輕主帥，在家子婦蔑父母，在學校弟子慢師，後進凌先進，在鄉里卑幼軋尊 長。惟貪肆是恣，不知禮法為何物，漸不可長。今已長矣，極之必亂必亡，勢已重矣， 反已難矣。無識者猶然，甚之，奈何？ 　　禍福者，天司之；榮辱者，君司之；毀譽者，人司之；善惡者，我司之。我只理會 我司，別個都莫照管。 　　吾人終日最不可悠悠蕩蕩作空軀殼。 　　業有不得不廢時，至於德，則自有知以至無知時，不可一息斷進修之功也。 　　清無事澄，濁降則自清；禮無事復，己克則自復。去了病，便是好人；去了雲，便 是晴天。 　　七尺之軀，戴天覆地，抵死不屈於人，乃自落草，以至蓋棺降志辱身、奉承物欲， 不啻奴隸，到那魂升於天之上，見那維皇上帝有何顏面？愧死！愧死！ 　　受不得誣謗，只是無識度。除是當罪臨刑，不得含冤而死，須是辯明。若污蔑名行 ，閒言長語，愈辨則愈加，徒自憤懑耳。 　　不若付之忘言，久則明也。得不明也，得自有天在耳。 　　作一節之士也要成章，不成章便是苗而不秀。 　　不患無人所共知之顯名，而患有人所不知之隱惡。顯明雖著遠邇，而隱惡獲罪神明 。省躬者懼之。 　　蹈邪僻，則肆志抗額略無所顧忌；由義禮，則羞頭愧面若無以自容。此愚不肖之恒 態，而士君子之大恥也。 　　物欲生於氣質。 　　要得富貴福澤，天主張，由不得我；要做賢人君子，我主張，由不得天。 　　為惡再沒個勉強底，為善再沒個自然底。學者勘破此念頭，寧不愧奮？ 　　不為三氏奴婢，便是兩間翁主。三氏者何？一曰氣質氏，生來氣稟在身，舉動皆其 作使，如勇者多暴戾，懦者多退怯是已。二曰習俗氏，世態即成，賢者不能自免，只得 與世浮沉，與世依違，明知之而不能獨立。三曰物欲氏，滿世皆可殢之物，每日皆殉欲 之事，㽸痼流連，至死不能跳脫。魁然七尺之軀，奔走三家之門，不在此則在彼。降志辱 身，心安意肯，迷戀不能自知，即知亦不愧憤，大丈夫立身天地之間，與兩儀參，為萬 物靈，不能挺身自豎而倚門傍戶於三家，轟轟烈烈，以富貴利達自雄，亦可憐矣。予即 非忠藏義獲，亦豪奴悍婢也，咆哮躑躅，不能解粘去縛，安得挺然脫然獨自當家為兩間 一主人翁乎！可嘆可恨。 　　自家作人，自家十分曉底，乃虛美薰心，而喜動顏色，是為自欺。別人作人，自家 十分曉底，乃明知其惡，而譽侈口頰，是謂欺人。二者皆可恥也。 　　知覺二字，奚翹天淵。致了知才覺，覺了才算知，不覺算不得知。而今說瘡痛，人 人都知，惟病瘡者謂之覺。今人為善去惡不成，只是不覺，覺後便由不得不為善不去惡。 　　順其自然，只有一毫矯強，便不是；得其本有，只有一毫增益，便不是。 　　度之於長短也，權之於輕重也，不爽毫髮，也要個掌尺提秤底。 　　四端自有分量，擴充到盡處，只滿得原來分量，再增不得些子。 　　見義不為，立志無恒，只是腎氣不足。 　　過也，人皆見之，乃見君子。今人無過可見，豈能賢於君子哉？緣只在文飾彌縫上 做工夫，費盡了無限巧回護，成就了一個真小人。 　　自家身子，原是自己心去害他，取禍招尤，陷於危敗，更不幹別個事。 　　六經四書，君子之律令。小人犯法，原不曾讀法律。士君子讀聖賢書而一一犯之， 是又在小人下矣。 　　慎言動於妻子僕隸之間，檢身心於食息起居之際，這工夫便密了。 　　休諉罪於氣化，一切責之人事；休過望於世間，一切求之我身。 　　常看得自家未必是，他人未必非，便有長進。再看得他人皆有可取，吾身只是過多 ，更有長進。 　　理會得義命兩字，自然不肯做低人。 　　稠眾中一言一動，大家環向而視之，口雖不言，而是非之公自在。果善也，大家同 萌愛敬之念；果不善也，大家同萌厭惡之念，雖小言動，不可不謹。 　　或問：「傲為凶德，則謙為吉德矣？」曰：「謙真是吉，然謙不中禮，所損亦多。 」在上者為非禮之謙，則亂名份、紊紀網，久之法令不行。在下者為非禮之謙，則取賤 辱、喪氣節，久之廉恥掃地。君子接人未嘗不謹飭，持身未嘗不正大，有子曰：「恭近 於禮，遠恥辱也。」孔子曰：「恭而無禮則勞。」又曰：「巧言令色足恭，某亦恥之。 」曾子曰：「脅肩諂笑，病於夏畦。」君子無眾寡，無小大，無敢慢，何嘗貴傲哉？而 其羞卑佞也又如此，可為立身行己者之法戒。 　　凡處人不繫確然之名分，便小有謙下不妨。得為而為之，雖無暫辱，必有後憂。即 不論利害論道理，亦云居上不驕民，可近不可下。 　　只人情世故熟了，甚麼大官做不到？只天理人心合了，甚麼好事做不成？ 　　士君子常自點檢，晝思夜想，不得一時閑，郤思想個甚事？果為天下國家乎？抑為 身家妻子乎？飛禽走獸，東鶩西奔，爭食奪巢；販夫豎子，朝出暮歸，風餐水宿，他自 食其力，原為溫飽，又不曾受人付托，享人供奉，有何不可？士君子高官重祿，上藉之 以名份，下奉之以尊榮，為汝乎？不為汝乎？乃資權勢而營鳥哭巿井之圖，細思真是愧 死。 　　古者鄉有縉紳，家邦受其庇蔭，士民視為準繩。今也鄉有縉紳，增家邦陵奪勞費之 憂，開土民奢靡浮薄之俗。然則鄉有縉紳，鄉之殃也，風教之蠹也。吾黨可自愧自恨矣。 　　俗氣入膏肓，扁鵲不能治。為人胸中無分毫道理，而庸調卑職、虛文濫套認之極真 ，而執之甚定，是人也，將欲救藥，知不可入。吾黨戒之。 　　士大夫居鄉，無論大有裨益，只不違禁出息，倚勢侵陵，受賄囑托，討佔夫役，無 此四惡，也還算一分人。或曰：「家計蕭條，安得不治生？」曰：「治生有道，如此而 後治生，無勢可藉者死乎？」或曰：「親族有事，安得不伸理？」曰：「官自有法，有 訟必藉請謁，無力可通者死乎？」士大夫無窮餓而死之理，安用寡廉喪恥若是。 　　學者視人欲如寇仇，不患無攻治之力，只緣一向姑息他如驕子，所以養成猖獗之勢 ，無可奈何，故曰識不早，力不易也。制人欲在初發時，極易剿捕，到那橫流時，須要 奮萬夫莫當之勇，才得濟事。 　　宇宙內事，皆備此身，即一種未完，一毫未盡，便是一分破綻；天地間生，莫非吾 體，即一夫不獲，一物失所，便是一處瘡痍。 　　克一分、百分、千萬分，克得盡時，才見有生真我；退一步、百步、千萬步，退到 極處，不愁無處安身。 　　事到放得心下，還慎一慎何妨？言於來向口邊，再思一步更好。 　　萬般好事說為，終日不為；百種貪心要足，何時是足？ 　　回著頭看，年年有過差；放開腳行，日日見長進。 　　難消客氣衰猶壯，不盡塵心老尚童。 　　但持鐵石同堅志，即有金鋼不壞身。

問學

　　學必相講而後明，講必相宜而後盡。孔門師友不厭窮問極言，不相然諾承順，所謂 審問明辨也。故當其時，道學大明，如撥雲披霧，白日青天，無纖毫障蔽。講學須要如 此，無堅自是之心，惡人相直也。 　　熟思審處，此四字德業之首務；銳意極力，此四字德業之要務；有漸無已，此四字 德業之成務；深憂過計，此四字德業之終務。 　　靜是個見道的妙訣，只在靜處潛觀，六合中動的機括都解破。若見了，還有個妙訣 以守之，只是一，一是大根本，運這一卻要因的通變。 　　學者只該說下學，更不消說上達。其未達也，空勞你說；其既達也，不須你說。故 一貫惟參、賜可與，又到可語地位， 　　才語又一個直語之，二個啟語之，便見孔子誨人妙處。 　　讀書人最怕誦底是古人語，做底是自家人。這等讀書雖閉戶十年，破卷五車，成甚 麼用！ 　　能辨真假是一種大學問。世之所抵死奔走者，皆假也。萬古惟有真之一字磨滅不了 ，蓋藏不了。此鬼神之所把握，風雷之所呵護；天地無此不能發育，聖人無此不能參贊 ；朽腐得此可為神奇，鳥獸得此可為精怪。道也者，道此也；學也者，學此也。 　　或問：「孔子素位而行，非政不謀，而儒者著書立言，便談帝王之略，何也？」曰 ：古者十五而入大學，修齊治平此時便要理會。故陋巷而問為邦，布衣而許南面。由、 求之志富強，孔子之志三代，孟子樂中，天下而立定，四海之民何曾便到手，但所志不 得不然。所謂「如或知爾，則何以哉？」要知以個甚麼；苟有用我者，執此以往，要知 此是甚麼；大人之事備矣，要知備個甚麼。若是平日如醉夢〔全〕不講求，到手如癡呆 胡亂了事。 　　如此作人，只是一塊頑肉，成甚學者。即有聰明材辨之士，不過學眼前見識，作口 頭話說，妝點支吾亦足塞責。如此作人，只是一場傀儡，有甚實用。修業盡職之人，到 手未嘗不學，待汝學成，而事先受其敝，民已受其病，尋又遷官矣。譬之饑始種粟，寒 始紡綿，怎得奏功？此凡事所以貴豫也。 　　不由心上做出，此是噴葉學問；不在獨中慎超，此是洗面工夫，成得甚事。 　　「堯、舜事功，孔、孟學術。」此八字是君子終身急務。或問：「堯、舜事功，孔 、孟學術，何處下手？」曰：「以天地萬物為一體，此是孔、孟學術；使天下萬物各得 其所，此是堯、舜事功。總來是一個念頭。」 　　上吐下瀉之疾，雖日進飲食，無補於憔悴；入耳出口之學，雖日事講究，無益於身 心。 　　天地萬物只是個漸，理氣原是如此，雖欲不漸不得。而世儒好講一頓字，便是無根 學問。 　　只人人去了我心，便是天清地寧世界。 　　塞乎天地之間，盡是浩然了。愚謂根荄須栽入九地之下，枝梢須插入九天之上，橫 拓須透過八荒之外，才是個圓滿工夫，無量學問。 　　我信得過我，人未必信得過我，故君子避嫌。若以正大光明之心如青天白日，又以 至誠惻怛之意如火熱水寒，何嫌之可避。故君子學問第一要體信，只信了，天下無些子 事。 　　要體認，不須讀盡古今書，只一部《千字文》，終身受用不盡。要不體認，即三墳 以來卷卷精熟，也只是個博學之士，資談口、侈文筆、長盛氣、助驕心耳。故君子貴體 認。 　　悟者，吾心也。能見吾心，便是真悟。 　　明理省事，此四字學者之要務。 　　今人不如古人，只是無學無識。學識須從三代以上來，才正大，才中平。今只將秦 漢以來見識抵死與人爭是非，已自可笑，況將眼前聞見、自己聰明，翹然不肯下人，尤 可笑也。 　　學者大病痛，只是器度小。 　　識見議論，最怕小家子勢。 　　默契之妙，越過六經千聖，直與天地談，又不須與天交一語，只對越仰觀，兩心一 個耳。 　　學者只是氣盈，便不長進。含六合如一粒，覓之不見；吐一粒於六合，出之不窮， 可謂大人矣。而自處如庸人，初不自表異；退讓如空夫，初不自滿足，抵掌攘臂而視世 無人，謂之以善服人則可。

　　心術、學術、政術，此三者不可不辨也。心術要辨個誠偽，學術要辨個邪正，政術 要辨個王伯。總是心術誠了，別個再不差。

　　聖門學問心訣，只是不做賊就好。或問之。曰：「做賊是個自欺心，自利心，學者 於此二心，一毫擺脫不盡，與做賊何異？」 　　脫盡氣習二字，便是英雄。 　　理以心得為精，故當沉潛。不然，耳邊口頭也。事以典故為據，故當博洽。不然， 臆說杜撰也。 　　天是我底天，物是我底物。至誠所通，無不感格，而乃與之扞隔抵牾，只是自修之 功未至。自修到格天動物處，方是學問，方是工夫。未至於此者，自愧自責不暇，豈可 又萌出個怨尤底意思？ 　　世間事無巨細，都有古人留下底法程。才行一事，便思古人處這般事如何？才處一 人，便思古人處這般人如何？至於起居、言動、語默，無不如此，久則古人與稽，而動 與道合矣。 　　其要在存心，其工夫又只在誦詩讀書時便想曰：「此可以為我某事之法，可以藥我 某事之病。」如此則臨事時觸之即應，不待思索矣。 　　扶持資質，全在學問，任是天資近聖，少此二字不得。三代而下無全才，都是負了 在天的，欠了在我的，縱做出掀天揭地事業來，仔細看他，多少病痛！ 　　勸學者歆之以名利，勸善者歆之以福樣。哀哉！ 　　道理書盡讀，事務書多讀，文章書少讀，閒雜書休讀，邪妄書焚之可也。 　　君子知其可知，不知其不可知。不知其可知則愚，知其不可知則鑿。 　　余有責善之友，既別兩月矣，見而問之曰：「近不聞僕有過？」友曰：「子無過。 」余曰：「此吾之大過也。有過之過小，無過之過大，何者？拒諫自矜而人不敢言，飾 非掩惡而人不能知，過有大於此者乎？使余即聖人也，則可。余非聖人，而人謂無過， 余其大過哉！」 　　工夫全在冷清時，力量全在濃豔時。 　　萬仞崚嶒而呼人以登，登者必少。故聖人之道平，賢者之道峻。穴隙迫窄而招人以 入，入者必少。故聖人之道博，賢者之道狹。 　　以是非決行止，而以利害生悔心，見道不明甚矣。 　　自天子以至於庶人，自堯、舜以至於途之人，必有所以汲汲皇皇者，而後其德進， 其業成。故曰：雞鳴而起，舜、跖之徒皆有所孳孳也。無所用心，孔子憂之曰：「不有 博奕者乎？」懼無所孳孳者，不舜則跖也。今之君子縱無所用心，而不至於為跖，然飽 食終日，惰慢彌年，既不作山林散客，又不問廟堂急務，如醉如癡，以了日月。《易》 所謂「君子進德修業，欲及時也」，果是之謂乎？如是而自附於清品高賢，吾不信也。 孟子論歷聖道統心傳，不出憂勤惕勵四字。其最親切者，曰：「仰而思之，夜以繼日； 幸而得之，坐以待旦。」此四語不獨作相，士、農、工、商皆可作座右銘也。 　　怠惰時看工夫，脫略時看點檢，喜怒時看涵養，患難時看力量。 　　今之為舉子文者，遇為學題目，每以知行作比。試思知個甚麼？行個甚麼？遇為政 題目，每以教養作比。試問做官養了那個？教了那個？若資口舌浮談，以自致其身，以 要國家寵利，此與誆騙何異？吾輩宜惕然省矣。 　　聖人以見義不為屬無勇，世儒以知而不行屬無知。聖人體道有三達德，曰：智、仁 、勇。世儒曰知行。只是一個不知，誰說得是？愚謂自道統初開，工夫就是兩項，曰惟 精察之也，　曰惟一守之也。千聖授受，惟此一道。蓋不精則為孟浪之守，不一則為想 象之知。曰思，曰學，曰致知，曰力行，曰至明，曰至健，曰問察，曰用中，曰擇乎中 庸、服膺勿失，曰非知之艱、惟行之艱，曰非苟知之、亦允蹈之，曰知及之、仁守之， 曰不明乎善、不誠乎身。 　　自德性中來，生死不變；自識見中來，則有時而變矣。故君子以識見養德性。德性 堅定則可生可死。 　　昏弱二字是立身大業障，去此二字不得，做不出一分好人。 　　學問之功，生知聖人亦不敢廢。不從學問中來，任從有掀天揭地事業，都是氣質作 用。氣象豈不炫赫可觀，一入聖賢秤尺，坐定不妥貼。學問之要如何？隨事用中而矣。 　　學者，窮經博古，涉事籌今，只見日之不足，惟恐一登薦舉，不能有所建樹。仕者 ，修政立事，淑世安民，只見日之不足，惟恐一旦升遷，不獲竟其施為。此是確實心腸 ，真正學問，為學為政之得真味也。 　　進德修業在少年，道明德立在中年，義精仁熟在晚年。若五十以前德性不能堅定， 五十以後愈懶散，愈昏弱，再休說那中興之力矣。 　　世間無一件可驕人之事。才藝不足驕人，德行是我性分事，不到堯、舜、周、孔， 便是欠缺，欠缺便自可恥，如何驕得人？ 　　有希天之學，有達天之學，有合天之學，有為天之學。 　　聖學下手處，是無不敬；住腳處，是恭而安。 　　小家學問不可以語廣大，圂障學問不可以語易簡。 　　天下至精之理，至難之事，若以潛玩沉思求之，無厭無躁，雖中人以下，未有不得 者。 　　為學第一工夫，要降得浮躁之氣定。 　　學者萬病，只個靜字治得。 　　學問以澄心為大根本，以慎口為大節目。 　　讀書能使人寡過，不獨明理。此心日與道俱，邪念自不得乘之。 　　無所為而為，這五字是聖學根源。學者入門念頭就要在這上做。今人說話第二三句 便落在有所為上來，只為毀譽利害心脫不去，開口便是如此。 　　已所獨知，盡是方便；人所不見，盡得自由。君子必兢兢然細行，必謹小物不遺者 ，懼工夫之間斷也，懼善念之停息也，懼私欲之乘間也，懼自欺之萌櫱也，懼一事苟而 其徐皆苟也，懼閒居忽而大庭亦忽也。故廣眾者，幽獨之證佐；言動者，意念之枝葉。 意中過，獨處疏，而十目十手能指視之者，枝葉、證佐上得之也。君子奈何其慢獨？不 然，苟且於人不見之時，而矜持於視爾友之際，豈得自然？豈能周悉？徒爾勞心，而慎 獨君子己見其肺肝矣。 　　古之學者在心上做工夫，故發之外面者為盛德之符；今之學者在外面做工夫，故反 之於心則為實德之病。 　　事事有實際，言言有妙境，物物有至理，人人有處法，所貴乎學者，學此而已。無 地而不學，無時而不學，無念而不學，不會其全、不詣其極不止，此之謂學者。今之學 者果如是乎？

　　留心於浩瀚博雜之書，役志於靡麗刻削之辭，耽心於鑿真亂俗之技，爭勝於煩勞苛 瑣之儀，可哀矣！而醉夢者又貿貿昏昏，若癡若病，華衣甘食而一無所用心，不尤可哀 哉？是故學者貴好學，尤貴知學。 　　天地萬物，其情無一毫不與吾身相干涉，其理無一毫不與吾身相發明。 　　凡字不見經傳，語不根義理，君子不出諸口。 　　古之君子病其無能也，學之；今之君子恥其無能也，諱之。 　　無才無學，士之羞也；有才有學，士之憂也。夫才學非有之為難，降伏之難。君子 貴才學以成身也，非以矜己也；以濟世也，非以誇人也。故才學如劍，當可試之時一試 ，不則藏諸室，無以衒弄，不然，鮮不為身禍者。自古十人而十，百人而百，無一倖免 ，可不憂哉？ 　　人生氣質都有個好處，都有個不好處、學問之道無他，只是培養那自家好處，救正 那自家不好處便了。 　　道學不行，只為自家根腳站立不住。或倡而不和，則勢孤；或守而眾撓，則志惑， 或為而不成，則氣沮；或奪於風俗，則念雜。要挺身自拔，須是有萬夫莫當之勇，死而 後已之心。不然，終日三五聚談，焦唇敝舌，成得甚事？ 　　役一己之聰明，雖聖人不能智；用天下之耳目，雖眾人不能愚。 　　涵養不定底，自初生至蓋棺時凡幾變？即知識已到，尚保不定畢竟作何種人，所以 學者要德性堅定。到堅定時，隨常變、窮達、生死只一般；即有難料理處，亦自無難。 若乎日不 　　遇事時，盡算好人，一遇個小小題目，便考出本態，假遇著難者、大者，知成個甚 麼人？所以古人不可輕易笑，恐我當此未便在渠上也。 　　屋漏之地可服鬼神，室家之中不厭妻子，然後謂之真學、真養。勉強於大庭廣眾之 中，幸一時一事不露本象，遂稱之曰賢人，君子恐未必然。 　　這一口呼吸去，萬古再無復返之理。呼吸暗積，不覺白頭，靜觀君子所以撫髀而愛 時也。然而愛時不同，富貴之士歎榮顯之未極，功名之士歎事業之末成，放達之士恣情 於酒以樂餘年，貪鄙之士苦心于家以遺後嗣。然猶可取者，功名之士耳。彼三人者，何 貴於愛時哉？惟知道君子憂年數之日促，歎義理之無窮，天生此身無以稱塞，誠恐性分 有缺，不能全歸，錯過一生也。此之謂真愛時。所謂此日不再得，此日足可惜者，皆救 火追亡之念，踐形盡性之心也。嗚呼！不患無時，而患奔時。苟不棄時，而此心快足， 雖夕死何恨？不然，即百歲，幸生也。 　　身不修而惴惴焉，毀譽之是恤；學不進而汲汲焉，榮辱之是憂，此學者之通病也。 　　冰見烈火，吾知其易易也，然而以熾炭鑠堅冰，必舒徐而後盡；盡為寒水，又必待 舒徐而後溫；溫為沸湯，又必待舒徐而後竭。夫學豈有速化之理哉？是故善學者無躁心 ，有事勿忘從容以俟之而巳。 　　學問大要，須把天道、人情、物理、世故識得透徹，卻以胸中獨得中正底道理消息 之。 　　與人為善，真是好念頭。不知心無理路者，淡而不覺；道不相同者，拂而不入。強 聒雜施，吾儒之戒也。孔子啟憤發、悱復、三隅，中人以下不語上，豈是倦於誨人？謂 兩無益耳。 　　故大聲不煩奏，至教不苟傳。 　　羅百家者，多浩瀚之詞；工一家者，有獨詣之語。學者欲以有限之目力，而欲竟其 律涯；以鹵莽之心思，而欲探其蘊奧，豈不難哉？故學貴有擇。 　　講學人不必另尋題目，只將四書六經發明得聖賢之道精盡有心得。此心默契千古， 便是真正學問。 　　善學者如鬧市求前，摩肩重足得一步便緊一步。 　　有志之士要百行兼修，萬善俱足。若只作一種人，硜硜自守，沾沾自多，這便不長 進。 　　《大學》一部書，統於明德兩字；《中庸》一部書，統於修道兩字。 　　學識一分不到，便有一分遮障。譬之掘河分隔，一界土不通，便是一段流不去，須 是衝開，要一點礙不得。涵養一分不到，便有一分氣質。譬之燒炭成熟，一分木未透， 便是一分煙不止，須待灼透，要一點煙也不得。 　　除了中字，再沒道理；除了敬字，再投學問。 　　心得之學，難與口耳者道；口耳之學，到心得者前，如權度之於輕重短長，一毫掩 護不得。 　　學者只能使心平氣和，便有幾分工夫。心乎氣和人遇事卻執持擔當，毅然不撓，便 有幾分人品。 　　學莫大於明分。進德要知是性分，修業要知是職分，所遇之窮通，要知是定分。 　　一率作，則覺有意味，日濃日豔，雖難事，不至成功不休；一間斷，則漸覺疏離， 日畏日怯，雖易事，再使繼續甚難。是以聖學在無息，聖心曰不已。一息一已，難接難 起，此學者之大懼也。余平生德業無成，正坐此病。《詩》曰：「日就月將，學有緝熙 於光明。」吾黨日宜三復之。 　　堯、舜、禹、湯、文、武全從「不自滿假」四字做出，至於孔子，平生謙退沖虛， 引過自責，只看著世間有無窮之道理，自家有未盡之分量。聖人之心蓋如此。孟子自任 太勇，自視太高，而孜孜向學，〔舀欠〕〔舀欠〕自歉之意，似不見有宋儒口中談論都 是道理，身所持循亦不著世俗，豈不聖賢路上人哉？但人非堯、舜，誰無氣質？稍偏， 造詣未至，識見未融，體驗未到，物欲未忘底過失，只是自家平生之所不足者，再不肯 口中說出，以自勉自責，亦不肯向別人招認，以求相勸相規。所以自孟子以來，學問都 似登壇說法，直下承當，終日說短道長，談天論性，看著自家便是聖人，更無分毫可增 益處。只這見識，便與聖人作用已自不同，如何到得聖人地位？ 　　性躁急人，常令之理紛解結；性遲緩人，常令之逐獵追奔。 　　推此類，則氣質之性無不漸反。 　　恒言平穩二宇極可玩。蓋天下之事，惟平則穩，行險亦有得的，終是不穩。故君子 居易。 　　二分寒暑之中也，晝夜分停，多不過七、八日；二至寒暑之偏也，晝夜偏長，每每 二十三日。始知中道難持，偏氣易勝，天且然也。故堯舜毅然曰允執，蓋以人事勝耳。 　　裡面五分，外面只發得五分，多一釐不得；裡面十分，外面自發得十分，少一釐不 得。誠之不可掩如此，夫故曰不誠無物。 　　休躡著人家腳跟走，此是自得學問。 　　正門學脈切近精實，旁門學脈奇特玄遠；正門工夫戒慎恐懼，旁門工夫曠大逍遙； 正門宗指漸次，旁門宗指逕頓；正門造詣俟其自然，旁門造詣矯揉造作。 　　或問：「仁、義、禮、智發而為惻隱、羞惡、辭讓、是非，便是天則否？」曰，「 聖人發出來便是天則，眾人發出來都落氣質，不免有太過不及之病。只如好生一念，豈 非惻隱？至以面為犧牲，便非天則。」 　　學問博識強記易，會通解悟難。會通到天地萬物[ 已難] ，解悟到幽明古今無間為 尤難。 　　強恕是最拙底學問，三近人皆可行，下此無工夫矣。 　　王心齋每以樂為學，此等學問是不會苦的甜瓜。入門就學樂，其樂也，逍遙自在耳 ，不自深造真積、憂勤惕勵中得來。孔子之樂以忘憂，由於發憤忘食；顏子之不改其樂 ，由於博約克復。其樂也，優游自得，無意於歡欣，而自不擾，無心於曠達，而自不悶 。若覺有可樂，還是乍得心；著意學樂，便是助長心，幾何而不為猖狂自恣也乎？ 　　余講學只主六字，曰天地萬物一體。或曰：「公亦另立門戶耶？」曰：「否。只是 孔門一個仁字。」 　　無慎獨工夫，不是真學問；無大庭效驗，不是真慎獨。終日嘵嘵，只是口頭禪耳。 　　體認要嘗出悅心真味工夫，更要進到百尺竿頭始為真儒。 　　向與二三子暑月飲池上，因指水中蓮房以談學問曰：「山中人不識蓮，於藥鋪買得 乾蓮肉，食之稱美。後入市買得久摘鮮蓮，食之更稱美也。」余歎曰：「渠食池上新摘 ，美當何如？一摘出池，真味猶漓，若臥蓮舟挽碧筒就房而裂食之，美更何如？今之體 認皆食乾蓮肉者也。又如這樹上胡桃，連皮吞之，不可謂之不吃，不知此果須去厚肉皮 ，不則麻口；再去硬骨皮，不則損牙；再去瓤上粗皮，不則澀舌；再去薄皮內萌皮，不 則欠細膩。如是而漬以蜜，煎以糖，始為盡美。今之工夫，皆囫圇吞胡桃者也。如此體 認，始為精義入神；如此工夫，始為義精仁熟。」 　　上達無一頓底。一事有一事之上達，如灑掃應對，食息起居，皆有精義入神處。一 步有一步上達，到有恒處達君子，到君子處達聖人，到湯、武聖人達堯、舜。堯、舜自 視亦有上達，自歎不如無懷葛天之世矣。 　　學者不長進，病根只在護短。聞一善言，不知不肯問；理有所疑，對人不肯問，恐 人笑己之不知也。孔文子不恥下問，今也恥上問；顏子以能問不能，今也以不能問能。 若怕人笑，比德山捧臨濟喝法壇對眾如何承受？這般護短，到底成個人笑之人。一笑之 恥，而終身之笑顧不恥乎？兒曹戒之。 　　學問之道，便是正也，怕雜。不一則不真，不真則不精。入萬景之山，處處堪游， 我原要到一處，只休亂了腳；入萬花之谷，朵朵堪觀，我原要折一枝，只休花了眼。 　　日落趕城門，遲一腳便關了，何處止宿？故學貴及時。懸崖抱孤樹，鬆一手便脫了 ，何處落身？故學貴著力。故傷悲於老大，要追時除是再生；既失於將得，要仍前除是 從頭。 　　學問要訣只有八個字：「涵養德性，變化氣質。」守住這個，再莫問迷津問渡。 　　點檢將來，無愧心，無悔言，無恥行，胸中何等快樂！只苦不能，所以君子有終身 之憂。常見王心齋「學樂歌」，心頗疑之，樂是自然養盛所致，如何學得。 　　除不了「我」，算不得學問。 　　學問二字原自外面得來。蓋學問之理，雖全於吾心，而學問之事，則皆古今名物， 人人而學，事事而問，攢零合整，融化貫串，然後此心與道方浹洽暢快。若怠於考古， 恥於問人，聰明只自己出，不知怎麼叫做學者。 　　聖人千言萬語，經史千帙萬卷，都是教人學好，禁人為非。若以先哲為依歸，前言 為律令，即一二語受用不盡。若依舊作世上人，或更污下，即將蒼頡以來書讀盡，也只 是個沒學問底人。 　　萬金之賈，貨雖不售不憂；販夫閉門數曰，則愁苦不任矣。凡不見知而慍，不見是 而悶，皆中淺狹而養不厚者也。 　　善人無邪夢，夢是心上有底。男不夢生子，女不夢娶妻，念不及也。只到夢境，都 是道理上做。這便是許大工夫，許大造詣。 　　天下難降伏、難管攝底，古今人都做得來，不謂難事。惟有降伏管攝自家難，聖賢 做工夫只在這裡。 　　吾友楊道淵常自嘆恨，以為學者讀書，當失意時便奮發，曰：「到家郤要如何？」 及奮發數日，或倦怠，或應酬，則曰：「且歇下一時，明日再做。」且、卻二字循環過 了一生。予深味其言。士君子進德修業皆為且、卻二字所牽縛，白首竟成浩嘆。果能一 旦奮發有為，鼓舞不倦，除卻進德是斃而後已工夫，其餘事業，不過五年七年，無不成 就之理。 　　君子言見聞，不言不見聞；言有益，不言不益。 　　對左右言，四顧無愧色；對朋友言，臨別無戒語，可謂光明矣，胸中何累之有？ 　　學者常看得為我之念輕，則欲念自薄，仁心自達。是以為仁工夫曰「克己」，成仁 地位曰「無我」。 　　天下事皆不可溺，惟是好德欲仁不嫌於溺。 　　把矜心要去得毫髮都盡，只有些須意念之萌，面上便帶著。聖賢志大心虛，只見得 事事不如人，只見得人人皆可取，矜念安從生？此念不忘，只一善便自足，淺中狹量之 鄙夫耳。 　　師無往而不在也，鄉國天下古人師善人也，三人行則師惡人矣。予師不止此也，鶴 之父子，蟻之君臣，鴛鴦之夫婦，果然之朋友，鳥之孝，騶虞之仁，雉之耿介，鳩之守 拙，則觀禽哭而得吾師矣。松柏之孤直，蘭芷之清芳，萍藻之潔，桐之高秀，蓮之淄泥 不染，菊之晚節愈芳，梅之貞白，竹之內虛外直、圓通有節，則觀草木而得吾師矣。山 之鎮重，川之委曲而直，石之堅貞，淵之涵蓄，土之渾厚，火之光明，金之剛健，則觀 五行而得吾師矣。鑒之明，衡之直，權之通變，量之有容，機之經綸，則觀雜物而得吾 師矣。嗟夫！能自得師，則盈天地間皆師也。不然堯舜自堯舜，朱均自朱均耳。 　　聖賢只在與人同欲惡，「己欲立而立人，己欲達而達人。」，「我不欲人之加諸我 也，吾亦欲無加諸人」，便是聖人。能近取譬，施諸己而不願，亦勿施於人，便是賢者 。專所欲於己，施所惡於人，便是小人。學者用情，只在此二字上體認，最為吃緊，充 得盡時，六合都是個，有甚一己。

  人情只是個好惡，立身要在端好惡，治人要在同好惡。故好惡異，夫妻、父子、兄
弟皆寇仇；好惡同，四海、九夷、八蠻皆骨肉。
  「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」有志者事竟成，那怕一生昏弱。「內
視之謂明，反聽之謂聰，自勝之謂強。」外求則失愈遠，空勞百倍精神。
  寄講學諸云：「白日當天，又向蟻封尋爝火；黃金滿室，卻穿鶉結丐藜羹。
  歲首桃符：「新德隨年進，昨非與歲除。」
  縱作神仙，到頭也要盡；莫言風水，何地不堪埋？

應務

  閒暇時留心不成，倉卒時措手不得。胡亂支吾，任其成敗，或悔或不悔，事過後依
然如昨世之人。如此者，百人而百也。
  凡事豫則立，此五字極當理會。
  道眼在是非上見，情眼在愛憎上見，物眼無別白，渾沌而已。
  實見得是時，便要斬釘截鐵，脫然爽潔，做成一件事，不可拖泥帶水，靠壁倚牆。
  人定真足勝天。今人但委於天，而不知人事之未定耳。夫冬氣閉藏不能生物，而老
圃能開冬花，結春實；物性蠢愚不解人事，而鳥師能使雀奕棋，蛙教書，況於能為之人
事而可委之天乎？
  責善要看其人何如，其人可責以善，又當自盡長善救失之道。無指摘其所忌，無盡
數其所失，無對人，無峭直，無長言，無累言，犯此六戒，雖忠告，非善道矣。其不見
聽，我亦且有過焉，何以責人？
  余行年五十，悟得五不爭之味。人問之。曰：「不與居積人爭富，不與進取人爭貴
，不與矜飾人爭名，不與簡傲人爭禮，不與盛氣人爭是非。」
  眾人之所混同，賢者執之；賢者之所束縛，聖人融之。
  做天下好事，既度德量力，又審勢擇人。專欲難成，眾怒難犯。此八字者，不獨妄
動人宜慎，雖以至公無私之心，行正大光明之事，亦須調劑人情，發明事理，俾大家信
從，然後動有成，事可久。盤庚遷殷，武王伐紂，三令五申猶恐弗從。蓋恒情多暗於遠
識，小人不便於己私；群起而壞之，雖有良法，胡成胡久？自古皆然，故君子慎之。
  辨學術，談治理，直須窮到至處，讓人不得，所謂宗廟朝廷便便言者。蓋道理，古
今之道理，政事，國家之政事，務須求是乃已。我兩人皆置之度外，非求伸我也，非求
勝人也，何讓人之有？只是平心易氣，為辨家第一法。才聲高色厲，便是沒涵養。
  五月繅絲，正為寒時用；八月績麻，正為暑時用；平日涵養，正為臨時用。若臨時
不能駕御氣質、張主物欲，平日而曰「我涵養」，吾不信也。夫涵養工夫豈為涵養時用
哉？故馬蹷而後求轡，不如操持之有常；輻拆而後為輪，不如約束之有素。
  其備之也若迂，正為有時而用也。
  膚淺之見，偏執之說，傍經據傳也近一種道理，究竟到精處都是浮說陂辭。所以知
言必須胸中有一副極准秤尺，又須在堂上，而後人始從。不然，窮年聚訟，其誰主持耶
？
  纖芥眾人能見，置纖芥於百里外，非驪龍不能見，疑似賢人能辨，精義而至入神，
非聖人不解辨。夫以聖人之辨語賢人，且滋其感，況眾人乎？是故微言不入世人之耳。
  理直而出之以婉，善言也，善道也。
  因之一字妙不可言。因利者無一錢之費，因害者無一力之勞，因情者無一念之拂，
因言者無一語之爭。或曰：「不幾於徇乎？」曰：「此轉入而徇我者也。」或曰：「不
幾於術乎？」曰：「此因勢而利導者也。」故惟聖人善用因，智者善用因。
  處世常過厚無害，惟為公持法則不可。
  天下之物紆徐柔和者多長，迫切躁急者多短。故烈風驟雨無祟朝之威，暴漲狂瀾無
三日之勢，催拍促調非百板之聲，疾策緊銜非千里之轡。人生壽夭禍福無一不然，褊急
者可以思矣。
  干天下事無以期限自寬。事有不測，時有不給，常有餘於期限之內，有多少受用處！
  將事而能弭，當事而能救，既事而能挽，此之謂達權，此之謂才；未事而知其來，
始事而要其終，定事而知其變，此之謂長慮，此之謂識。
  凡禍患，以安樂生，以憂勤免；以奢肆生，以謹約免；以觖望生，以知足免；以多
事生，以慎動免。
  任難任之事，要有力而無氣；處難處之人，要有知而無言。
  撼大摧堅，要徐徐下手，久久見功，默默留意，攘臂極力，一犯手自家先敗。
  昏暗難諭之識，優柔不斷之性，剛慎自是之心，皆不可與謀天下之事。智者一見即
透，練者觸類而通，困者熟思而得。
  三者之所長，謀事之資也，奈之何其自用也？
  事必要其所終，慮必防其所至。若見眼前快意便了，此最無識，故事有當怒，而君
子不怒；當喜，而君子不喜；當為，而君子不為，當已，而君子不已者，眾人知其一，
君子知其他也。
  柔而從人於惡，不若直而挽人於善；直而挽人於善，不若柔而挽人於善之為妙也。
  激之以理法，則未至於惡也，而奮然為惡；愧之以情好，則本不徙義也，而奮然向
義。此游說者所當知也。
  善處世者，要得人自然之情。得人自然之情，則何所不得？
  失人自然之情，則何所不失？不惟帝王為然，雖二人同行，亦離此道不得。
  察言觀色，度德量力，此八字處世處人一時少不得底。
  人有言不能達意者，有其狀非其本心者，有其言貌誣其本心者。君子現人與其過察
而誣人之心，寧過恕以逃人之情。
  人情天下古今所同，聖人防其肆，特為之立中以的之。故立法不可太極，制禮不可
太嚴，責人不可太盡，然後可以同歸於道。不然，是驅之使畔也。

　　天下之事，有速而迫之者，有遲而耐之者，有勇而劫之者，有柔而折之者，有憤而 激之者，有喻而悟之者，有獎而歆之者，有甚而談之者，有順而緩之者，有積誠而感之 者，要在相機。　因時舛施，未有不敗者也。 　　論眼前事，就要說眼前處置，無追既往，無道遠圖，此等語雖精，無裨見在也。 　　我益智，人益愚；我益巧，人益拙。何者？相去之遠而相責之深也。惟有道者，智 能諒人之愚，巧能容人之拙，知分量不相及，而人各有能不能也。 　　天下之事，只定了便無事。物無定主而爭，言無定見而爭，事無定體而爭。 　　至人無好惡，聖人公好惡，眾人隨好惡，小人作好惡。 　　僕隸下人昏愚者多，而理會人意，動必有合，又千萬人不一二也。後上者往往以我 責之，不合則艴然怒，甚者繼以鞭答，則被愈惶惑而錯亂愈甚。是我之過大於彼也，彼 不明而我當明也，彼無能事上而我無量容下也，彼無心之失而我有心之惡也。 　　若忍性平氣，指使而面命之，是兩益也。彼我無苦而事有濟，不亦可乎？《詩》曰 ：「匪怒伊教。」《書》曰：「無忿疾於頑。」此學者涵養氣質第一要務也。 　　或問：「士大夫交際禮與？」曰：「禮也。古者，睦鄰國有享禮、有私覿，士大夫 相見各有所贄，鄉黨亦然，婦人亦然，何可廢也？」曰：「近者嚴禁之，何也？」曰： 「非禁交際，禁以交際行賄賂者也。夫無緣而交，無處而饋，其饋也過情，謂之賄可也 。豈惟嚴禁，即不禁，君子不受焉。乃若宿在交，知情猶骨肉，數年不見，一飯不相留 ，人情乎？數千里來，一揖而告別，人情乎？則彼有饋遺，我有贈送，皆天理人情之不 可已者也。士君子立身行己自有法度，絕人逃世，情所不安。余謂秉大政者貴持平，不 貴一切。持平則有節，一切則愈潰，何者？勢不能也。」 　　古人愛人之意多，今日惡人之意多。愛人，故人易於改過；而視我也常親，我之教 常易行；惡人，故人甘於自棄，而視我也常仇，我之言益不入。 　　觀一葉而知樹之死生，觀一面而知人之病否，現一言而知識之是非，現一事而知心 之邪正。 　　論理要精詳，論事要剴切，論人須帶二三分渾厚。若切中人情，人必難堪。故君子 不盡人之情，不盡人之過，非直遠禍，亦以留人掩飾之路，觸人悔悟之機，養人體面之 餘，亦天地涵蓄之氣也。 　　「父母在難，盜能為我救之，感乎？」曰：「此不世之恩也，何可以弗感？」「設 當用人之權，此人求用，可薦之乎？」曰：「何可薦也？天命有德，帝王之公典也，我 何敢以私恩奸之？」「設當理刑之職，此人在獄，可縱之乎？」曰：「何可縱也？天討 有罪，天下之公法也，我何敢以私恩骫之？」曰：「何以報之？」曰：「用吾身時，為 之死可也；用吾家時，為之破可也。其他患難與之共可也。」 　　凡有橫逆來侵，先思所以取之之故，即思所以處之之法，不可便動氣。兩個動氣， 一對小人一般受禍。 　　喜奉承是個愚障。彼之甘言、卑辭、隆禮、過情，冀得其所欲，而免其可罪也，而 我喜之，感之，遂其不當得之欲，而免其不可已之罪。以自蹈於廢公黨惡之大咎；以自 犯於難事易悅之小人。是奉承人者智巧，而喜奉承者愚也。乃以為相沿舊規，責望於賢 者，遂以不奉承恨之，甚者羅織而害之，其獲罪國法聖訓深矣。此居要路者之大戒也。 雖然，奉承人者未嘗不愚也。使其所奉承而小人也，則可果；君子也，彼未嘗不以此觀 人品也。 　　疑心最害事。二則疑，不二則不疑。然則聖人無疑乎？曰，「聖人只認得一個理， 因理以思，順理以行，何疑之有？賢人有疑惑於理也，眾人多疑惑於情也。」或曰：「 不疑而為人所欺奈何？」曰：「學到不疑時自然能先覺。況不疑之學，至誠之學也，狡 偽亦不忍欺矣。」 　　以時勢低昂理者，眾人也；以理低昂時勢者，賢人也；推理是視，無所低昂者，聖 人也。 　　貧賤以傲為德，富貴以謙為德，皆賢人之見耳。聖人只看理當何如，富貴貧賤除外 算。 　　成心者，見成之心也。聖人胸中洞然清虛，無個見成念頭，故曰絕四。今人應事宰 物都是成心，縱使聰明照得破，畢竟是意見障。 　　凡聽言，先要知言者人品，又要知言者意向，又要知言者識見，又要知言者氣質， 則聽不爽矣。 　　不須犯一口說，不須著一意念，只恁真真誠誠行將去，久則自有不言之信，默成之 孚，薰之善良，遍為爾德者矣。碱蓬生於碱地，燃之可碱；鹽蓬生於鹽地，燃之可鹽。 　　世人相與，非面上則口中也。人之心固不能掩於面與口，而不可測者則不盡於面與 口也。故惟人心最可畏，人心最不可知。此天下之陷阱，而古今生死之衢也。余有一拙 法，推之以至誠，施之以至厚，持之以至慎，遠是非，讓利名，處後下，則夷狄鳥獸可 骨肉而腹心矣。將令深者且傾心，險者且化德，而何陷阱之予及哉？不然，必予道之未 盡也。 　　處世只一恕字，可謂以已及人，視人猶己矣。然有不足以　盡者。天下之事，有已 所不欲而人欲者，有己所欲而人不欲者。 　　這裡還須理會，有無限妙處。 　　寧開怨府，無開恩竇。怨府難充，而恩竇易擴也；怨府易閉，而恩竇難塞也。閉怨 府為福，而塞恩竇為禍也。怨府一仁者能閉之，思竇非仁、義、禮、智、信備不能塞也 。仁考布大德，不干小譽；義者能果斷，不為姑息；禮者有等差節文，不一切以苦人情 ；智者有權宜運用，不張皇以駭聞聽；信者素孚人，舉措不生眾疑，缺一必無全計矣。 　　君子與小人共事必敗，君子與君子共事亦未必無敗，何者？ 　　意見不同也。今有仁者、義者、禮者、智者、信者五人焉，而共一事，五相濟則事 無不成，五有主，則事無不敗。仁者欲寬，義者欲嚴，智者欲巧，信者欲實，禮者欲文 ，事胡以成？此無他，自是之心勝，而相持之勢均也。歷觀往事，每有以意見相爭至亡 人國家，釀成禍變而不顧。君子之罪大矣哉！然則何如？ 　　曰：「勢不可均。勢均則不相下，勢均則無忌憚而行其胸臆。三軍之事，卒伍獻計 ，偏裨謀事，主將斷一，何意見之敢爭？然則善天下之事，亦在乎通者當權而已。 　　萬弊都有個由來，只救枝葉成得甚事？ 　　與小人處，一分計較不得，須要放寬一步。 　　處天下事，只消得安詳二字。雖兵貴神速，也須從此二字做出。然安詳非遲緩之謂 也，從容詳審養奮發於凝定之中耳。 　　是故不閒則不忙，不逸則不勞。若先怠緩，則後必急躁，是事之殃也。十行九悔， 豈得謂之安詳？ 　　果決人似忙，心中常有餘閒；因循人似閒，心中常有餘累。 　　君子應事接物，常贏得心中有從容閒暇時便好。若應酬時勞擾，不應酬時牽掛，極 是吃累的。 　　為善而偏於所向，亦是病。聖人之為善，度德量力，審勢順時，且如發棠不勸，非 忍萬民之死也，時勢不可也。若認煞民窮可悲，而枉巳徇人，便是欲矣。 　　分明不動聲色，濟之有餘，卻露許多痕跡，費許大張皇，最是拙工。 　　天下有兩可之事，非義精者不能擇。若到精處，畢竟只有一可耳。 　　聖人處事，有變易無方底，有執極不變底，有一事而所處不同底，有殊事而所處一 致底，惟其可而已。自古聖人，適當其可者，堯、舜、禹、文、周、孔數聖人而已。當 可而又無跡，此之謂至聖。 　　聖人處事，如日月之四照，隨物為影；如水之四流，隨地成形，己不與也。 　　使氣最害事，使心最害理，君子臨事平心易氣。 　　昧者知其一。不知其二，見其所見而不見其所不見，故於事鮮克有濟。惟智者能柔 能剛，能圓能方，能存能亡，能顯能藏，舉世懼且疑，而彼確然為之，卒如所料者，見 先定也。 　　字到不擇筆處，文到不修句處，話到不檢口處，事到不苦心處，皆謂之自得。自得 者與天遇。 　　無用之樸，君子不貴。雖不事機械變詐，至於德慧術知，亦不可無。 　　神清人無忽語，機活人無癡事。 　　非謀之難，而斷之難也。謀者盡事物之理，達時勢之宜，意見所到不思其不精也， 然眾精集而兩可，斷斯難矣。故謀者較尺寸，斷者較毫釐；謀者見一方至盡，斷者會八 方取中。故賢者皆可與謀，而斷非聖人不能也。 　　人情不便處，便要迴避。彼雖難於言；而心厭苦之，此慧者之所必覺也。是以君子 體悉人情。悉者，委曲周至之謂也。 　　恤其私、濟其願、成其名、泯其跡，體悉之至也，感人淪於心骨矣。故察言觀色者 ，學之粗也；達情會意者，學之精也。 　　天下事只怕認不真，故依違觀望，看人言為行止。認得真時，則有不敢從之君親， 更那管一國非之，天下非之。若作事先怕人議論，做到中間一被謗誹，消然中止，這不 止無定力，且是無定見。民各有心，豈得人人識見與我相同；民心至愚，豈得人人意思 與我相信。是以作事君子要見事後功業，休恤事前議論，事成後眾論自息。即萬一不成 ，而我所為者，合下便是當為也，論不得成敗。 　　審勢量力，固智者事，然理所當為，而值可為之地，聖人必做一番，計不得成敗。 如圍成不克，何損於舉動，竟是成當墮耳。孔子為政於衛，定要下手正名，便正不來， 去衛也得。 　　只事這個，事定姑息不過。今人做事只計成敗，都是利害心害了是非之公。 　　或問：「慮以下人，是應得下他不？」曰：「若應得下他，如子弟之下父兄，這何 足道？然亦不是卑諂而徇人以非禮之恭，只是無分毫上人之心，把上一著，前一步，盡 著別人占，天地間惟有下面底最寬，後面底最長。」 　　士君子在朝則論政，在野則論俗，在廟則論祭禮，在喪則論喪禮，在邊國則論戰守 ，非其地也，謂之羨談。

　　處天下事，前面常長出一分，此之謂豫；後面常餘出一分，此之謂裕。如此則事無 不濟，而心有餘樂。若扣殺分數做去，必有後悔處。人亦然，施在我有餘之恩，則可以 廣德，留在人不盡之情，則可以全好。 　　非首任，非獨任，不可為禍福先。福始禍端，皆危道也。 　　士君子當大事時，先人而任，當知慎果二字；從人而行，當知明哲二字。明哲非避 難也，無裨於事而只自沒耳。 　　養態，士大夫之陋習也。古之君子養德，德成而見諸外者有德容。見可怒，則有剛 正之德容；見可行，則有果毅之德容。 　　當言，則終日不虛口，不害其為默；當刑，則不宥小故，不害其為量。今之人，士 大夫以寬厚渾涵為盛德，以任事敢言為性氣，銷磨憂國濟時者之志，使之就文法，走俗 狀，而一無所展布。 　　嗟夫！治平之世宜爾，萬一多故，不知張眉吐膽、奮身前步者誰也？此前代之覆轍 也。 　　處事先求大體，居官先厚民風。 　　臨義莫計利害，論人莫計成敗。 　　一人覆屋以瓦，一人覆屋以茅，謂覆瓦者曰：「子之費十倍予，然而蔽風雨一也。 」覆瓦者曰：「茅十年腐，而瓦百年不碎，子百年十更，而多以工力之費、屢變之勞也 。」嗟夫！天下之患莫大於有堅久之費，貽屢變之勞，是之謂工無用，害有益。天下之 思，亦莫大於狃朝夕之近，忘久遠之安，是之謂欲速成見小利。是故樸素渾堅，聖人制 物利用之道也。彼好文者，惟樸素之恥而靡麗，夫易敗之物，不智甚矣。或曰：「糜麗 其渾堅者可乎？」曰：「既渾堅矣，靡麗奚為？苟以靡麗之費而為渾堅之資，豈不尤渾 堅哉？是故君子作有益，則輕千金；作無益，則惜一介。假令無一介之費，君子亦不作 無益，何也？不敢以耳目之玩，啟天下民窮財盡之禍也。」 　　遇事不妨詳問、廣問，但不可有偏主心。 　　輕言驟發，聽言之大戒也。 　　君子處事主之以鎮靜有主之心，運之以圓活不拘之用，養之以從容敦大之度，循之 以推行有漸之序，待之以序盡必至之效，又未嘗有心勤效遠之悔。今人臨事，才去安排 ，又不耐躊腸，草率含糊，與事拂亂，豈無幸成？競不成個處事之道。 　　君子與人共事，當公人己而不私。苟事之成，不必功之出自我也；不幸而敗，不必 咎之歸諸人也。 　　有當然、有自然、有偶然。君子盡其當然，聽其自然，而不感於偶然；小人泥於偶 然，拂其自然，而棄其當然。噫！偶然不可得，並其當然者失之，可哀也。 　　不為外撼，不以物移，而後可以任天下之大事。彼悅之則悅，怒之則怒，淺衷狹量 ，粗心浮氣，婦人孺子能笑之，而欲有所樹立，難矣。何也？其所以待用者無具也。 　　明白簡易，此四字可行之終身。役心機，擾事端，是自投劇網也。 　　水之流行也，礙於剛，則求通於柔；智者之於事也，礙於此，則求通於被。執礙以 求通，則愚之甚也，徒勞而事不濟。 　　計天下大事，只在緊要處一著留心用力，別個都顧不得。 　　譬之奕棋，只在輸贏上留心，一馬一卒之失渾不放在心下，若觀者以此預計其高低 ，奕者以此預亂其心目，便不濟事。況善籌者以與為取，以喪為得；善奕者餌之使吞， 誘之使進，此豈尋常識見所能策哉？乃見其小失而遽沮撓之，擯斥之，英雄豪傑可為竊 笑矣，可為慟惋矣。

　　夫勢，智者之所藉以成功，愚者之所逆以取敗者也。夫勢之盛也，天地聖人不能裁 ，勢之衰也，天地聖人不能振，亦因之而已。因之中寓處之權，此善用勢者也，乃所以 裁之振之也。 　　士君子抱經世之具，必先知五用。五用之道未將，而漫嘗試之，此小丈夫技癢、童 心之所為也，事必不濟。是故貴擇人。 　　不擇可與共事之人，則不既厥心，不堪其任。或以虛文相欺，或以意見相傾，譬以 玉杯付小兒，而奔走於崎嶇之峰也。是故貴達時。時者，成事之期也。機有可乘，會有 可際，不先不後，則其道易行。不達於時。譬投種於堅凍之候也。是故貴審勢。 　　者，成事之藉也。登高而招，順風而呼，不勞不費，而其易就。不審於勢，譬行舟 於平陸之地也。是故貴慎發。左盼望，長慮卻顧，實見得利矣，又思其害，實見得成矣 ，又慮其敗，萬無可虞則執極而不變。不慎所發，譬夜射儀的也。是故貴宜物。夫事有 當蹈常襲故者，有當改弦易轍者，有當興廢舉墜者，有當救偏補救者，有以小棄大而卒 以成其大者，有理屈於勢而不害其為理者，有當三令五申者，有當不動聲色者。不宜於 物，譬苗莠兼存，而玉石俱焚也。溠夫！非有其具之難，而用其具者之難也。 　　腐儒之迂說，曲士之拘談，俗子之庸識，躁人之淺覓，譎者之異言，憸夫之邪語， 皆事之成也，謀斷家之所忌也。 　　智者之於事，有言之而不行者，有所言非所行者，有先言而後行者，有先行而後言 者，有行之既成而始終不言其故者，要亦為國家深遠之慮，而求以必濟而已。 　　善用力者就力，善用勢者就勢，善用智者就智，善用財者就財，夫是之謂乘。乘者 ，知幾之謂也。失其所乘，則倍勞而力不就，得其所乘，則與物無忤，於我無困，而天 下享其利。 　　凡酌量天下大事，全要個融通周密，憂深慮遠。營室者之正方面也，遠視近視，日 有近視正而遠視不正者；較長較短，曰有准於短而不准於長者；應上應下，曰有合於上 而不合於下者；顧左顧右，曰有協於左而不協於右者。既而遠近長短上下左右之皆宜也 ，然後執繩墨、運木石、鳩器用以定萬世不拔之基。今之處天下事者，粗心浮氣，淺見 薄識，得其一方而固執以求勝。以此圖久大之業，為治安之計，難矣。 　　字經三書，未可遽真也；言傳三口，未可遽信也。 　　巧者，氣化之賊也，萬物之禍也，心術之蠹也，財用之災也，君子不貴焉。 　　君子之處事有真見矣，不遽行也，又驗眾見，察眾情，協諸理而協，協諸眾情、眾 見而協，則斷以必行；果理當然，而眾情、眾見之不協也，又委曲以行吾理。既不貶理 ，又不駭人，此之謂理術。噫！惟聖人者能之，獵較之類是也。 　　干天下大事非氣不濟。然氣欲藏，不欲露；欲抑，不欲揚。 　　掀天揭地事業不動聲色，不驚耳目，做得停停妥妥，此為第一妙手，便是入神。譬 之天地當春夏之時，發育萬物，何等盛大流行之氣！然視之不見，聽之不聞，豈無風雨 雷霆，亦只時發間出，不顯匠作萬物之跡，這才是化工。 　　疏於料事，而拙於謀身，明哲者之所懼也。 　　實處著腳，穩處下手。 　　姑息依戀，是處人大病痛，當義處，雖處骨肉亦要果斷；鹵莽逕宜，是處事大病痛 ，當緊要處，雖細微亦要檢點。 　　正直之人能任天下之事。其才、其守小事自可見。若說小事且放過，大事到手才見 擔當，這便是飾說，到大事定然也放過了。松柏生，小便直，未有始曲而終直者也。若 用權變時另有較量，又是一副當說話。 　　無損損，無益益，無通通，無塞塞，此調天地之道，理人物之宜也。然人君自奉無 嫌於損損，於百姓無嫌於益益；君子擴理路無嫌於通通，杜欲竇無嫌於塞塞。 　　事物之理有定，而人情意見千歧萬逕，吾得其定者而行之，即形跡可疑，心事難白 ，亦付之無可奈何。若惴惴畏譏，瑣瑣自明，豈能家置一喙哉？且人不我信，辯之何益 ？人若我信，何事於辯？若事有關涉，則不當以緘默妨大計。 　　處人、處已、處事都要有餘，無餘便無救性，此裡甚難言。 　　悔前莫如慎始，悔後莫如改圖，徒悔無益也。 　　居鄉而囿於數十里之見，硜硜然守之也，百攻不破，及游大都，見千里之事，茫然 自失矣。居今而囿於千萬人之見，硜硜然守之也，百攻不破，及觀墳典，見千萬年之事 ，茫然自失矣。是故囿見不可狃，狃則狹，狹則不足以善天下之事。 　　事出於意外，雖智者亦窮，不可以苛責也。 　　天下之禍多隱成而卒至，或偶激而遂成。隱成者貴預防，偶激者貴堅忍。 　　當事有四要：際畔要果決，怕是綿；執持要堅耐，怕是脆；機括要深沉，怕是淺； 應變要機警，伯是遲。 　　君子動大事十利而無一害，其舉之也，必矣。然天下無十利之事，不得已而權其分 數之多寡，利七而害三則吾全其利而防其害。又較其事勢之輕重，亦有九害而一利者為 之，所利重而所害輕也，所利急而所害緩也，所利難得而所害可救也，所利久遠而所害 一時也。此不可與淺見薄識者道。 　　當需莫厭久，久時與得時相鄰。若憤其久也，而決絕之，是不能忍於斯須，而甘棄 前勞，坐失後得也。此從事者之大戒也。若看得事體審，便不必需，即需之久，亦當速 去。 　　朝三暮四，用術者誠詐矣，人情之極致，有以朝三暮四為便者，有以朝四暮三為便 者，要在當其所急。猿非愚，其中必有所當也。 　　天下之禍非偶然而成也，有輳合，有搏激，有積漸。輳合者，雜而不可解，在天為 風雨雷電，在身為多過，在人為朋奸，在事為眾惡遭會，在病為風寒暑濕，合而成痹。 搏激者，勇而不可御，在天為迅雷大雹，在身為忿狠，在人為橫逆卒加，在事為驟感成 凶，在病為中寒暴厥。積漸者，極重而不可反，在天為寒暑之序，在身為罪惡貫盈，在 人為包藏待逞，在事為大敝極壞，在病為血氣衰羸、痰火蘊鬱，；奄奄不可支。此三成 者，理勢之自然，天地萬物皆不能外，禍福之來，恒必由之。故君子為善則籍眾美，而 防錯履之多，奮志節而戒一朝之怒，體道以終身，孜孜不倦，而絕不可長之欲。 　　再之略，不如一之詳也；一之詳，不如再之詳也，再詳無後憂矣。 　　有徐，當事之妙道也。故萬無可慮之事備十一，難事備百一，大事備千一，不測之 事備萬一。 　　在我有餘則足以當天下之感，以不足當感，未有不困者。 　　識有餘，理感而即透；才有餘，事感而即辦；力有餘，任感而即勝；氣有餘，變感 而不震；身有餘，內外感而不病。 　　語之不從，爭之愈勍，名之乃驚。不語不爭，無所事名，忽忽冥冥，吾事已成，彼 亦懵懵。昔人謂不動聲色而措天下於泰山，予以為動聲色則不能措天下於泰山矣。故曰 默而成之，不言而信，存乎德行。 　　天下之事，在意外者常多。眾人見得眼前無事都放下心，明哲之士只在意外做工夫 ，故每萬全而無後憂。 　　不以外至者為榮辱，極有受用處，然須是裡面分數足始得。 　　今人見人敬慢，輒有喜慍，心皆外重者也。此迷不破，胸中冰炭一生。 　　有一介必吝者，有千金可輕者，而世之論取與動，曰所直幾何？此亂語耳。 　　才猶兵也，用之伐罪弔民，則為仁義之師；用之暴寡凌弱，則為劫奪之盜。是故君 子非無才之患，患不善用才耳。故惟有德者能用才。 　　藏莫大之害，而以小利中其意；藏莫大之利，而以小害疑其心。此思者之所必墮， 而智者之所獨覺也。 　　今人見前輩先達作事不自振拔，輒生歎恨，不知渠當我時也會歎恨人否？我當渠時 能免後人歎恨否？事不到手，責人盡易，待君到手時，事事努力不輕放過便好。只任嘵 嘵責人，他日縱無可歎恨，今日亦浮薄子也。 　　區區與人較是非，其量與所較之人相去幾何？ 　　無識見底人，難與說話；偏識見底人，更難與說話。 　　兩君子無爭，相讓故也；一君子一小人無爭，有容故也。 　　爭者，兩小人也。有識者奈何自處於小人？即得之未必榮，而況無益於得以博小人 之名，又小人而愚者。 　　方嚴是處人大病痛。聖賢處世離一溫厚不得，故曰泛愛眾，曰和而不同，曰和而不 流，曰群而不黨，曰周而不比，曰愛人，曰慈樣，曰豈弟，曰樂只，曰親民，曰容眾， 曰萬物一體，曰天下一家，中國一人。只恁踽踽涼涼冷落難親，便是世上一個礙物。即 使持正守方，獨立不苟，亦非用世之才，只是一節狷介之土耳。 　　謀天下後世事最不可草草，當深思遠慮。眾人之識，天下所同也，淺昧而狃於目前 ，其次有眾人看得一半者，其次豪傑之士與練達之人得其大概者，其次精識之人有曠世 獨得之見者，其次經綸措置、當時不動聲色，後世不能變易者，至此則精矣，盡矣，無 以復加矣，此之謂大智，此之謂真才。若偶得之見，借聽之言，翹能自喜而攘臂直言天

下事，此老成者之所哀，而深沉者之所懼也。
  而今只一個苟字支吾世界，萬事安得不廢弛？
  天下事要乘勢待時，譬之決癰待其將潰，則病者不苦而癰自愈，若虺蝮毒人，雖即
砭手斷臂，猶遲也。
  飯休不嚼就咽，路休不看就走，人休不擇就交，話休不想就說，事休不思就做。
  參苓歸芪本益人也，而與身無當，反以益病；親厚懇切本愛人也，而與人無當，反
以速禍，故君子慎焉。
  兩相磨蕩，有皆損無俱全，特大小久近耳。利刃終日斷割，必有缺折之時；砥石終
日磨礱，亦有虧消之漸。故君子不欲敵人以自全也。
  見前面之千里，不若見背後之一寸。故達現非難，而反觀為難；見見非難，而見不
見為難；此舉世之所迷，而智者之獨覺也。
  譽既汝歸，毀將安辭？利既汝歸，害將安辭？巧既汝歸，罪將安辭？
  上士會意，故體人也以意，觀人也亦以意。意之感人也深於骨肉，怠之殺人也毒於
斧鉞。鷗鳥知漁父之機，會意也，可以人而不如鷗乎？至於征色發聲而不觀察，則又在
色斯舉矣之下。
  士君子要任天下國家事，先把本身除外。所以說策名委質，言自策名之後身已非我
有矣，況富貴乎？若營營於富貴身家，卻是社稷蒼生委質於我也，君之賊臣乎？天之僇
民乎？
  聖賢之量空闊，事到胸中如一葉之泛滄海。
  聖賢處天下事，委曲紆徐，不輕徇一已之情，以違天下之欲，以破天下之防。是故
道有不當直，事有不必果者，此類是也。
  譬之行道然，循曲從遠順其成跡，而不敢以欲速適已之便者，勢不可也。若必欲簡
捷直遂，則兩京程途正以繩墨，破城除邑，塞河夷山，終有數百里之近矣，而人情事勢
不可也。是以處事要遜以出之，而學者接物怕徑情直行。
  熱鬧中空老了多少豪傑，閒淡滋味惟聖賢嘗得出，及當熱鬧時也只以這閒淡心應之
。天下萬事萬物之理都是閒淡中求來，熱鬧處使用。是故，靜者，動之母。
  胸中無一毫欠缺，身上無一些點染，便是羲皇以上人，即在夷狄患難中，何異玉燭
春台上？
  聖人掀天揭地事業只管做，只是不費力；除害去惡只管做，只是不動氣；蹈險投艱
只管做，只是不動心。
  聖賢用剛，只夠濟那一件事便了；用明，只夠得那件情便了；分外不剩分毫。所以
作事無痕跡，甚渾厚，事既有成，而亦無議。
  聖人只有一種才，千通萬貫隨事合宜，譬如富貴只積一種錢，貿易百貨都得。眾人
之材如貨，輕縠雖美，不可禦寒；輕裘雖溫，不可當暑。又養才要有根本，則隨遇不窮
；運才要有機括，故隨感不滯；持才要有涵蓄，故隨事不敗。
  坐疑似之跡者，百口不能自辨；犯一見之真者，百口難奪其執。此世之通患也。聖

〔人〕虛明通變吻合人情，如人之肝肺在其腹中，既無遁情，亦無誣執。故人有感泣者 ，有愧服者，有歡悅者。故曰惟聖人為能通天下之志，不能如聖人，先要個虛心。 　　聖人處小人不露形跡，中間自有得已，處高崖陡塹，直氣壯頄皆偏也，即不論取禍 ，近小文夫矣。孟子見樂正子從王驩，何等深惡！及處王驩，與行而不與比，雖然，猶 形跡矣。孔子處陽貨只是個紿法，處向魋只是個躲法。 　　君子所得不問，故其所行亦異。有小人於此，仁者憐之，義者惡之，禮者處之不失 禮，智者處之不取禍，信者推誠以御之而不計利害，惟聖人處小人得當可之宜。 　　被發於鄉鄰之鬥，豈是惡念頭？但類於從井救人矣。聖賢不為善於性分之外。 　　仕途上只應酬無益人事，工夫占了八分，更有甚精力時候修正經職業？我嘗自喜行 三種方便，甚於彼我有益：不面謁人，省其疲於應接；不輕寄書，省其困於裁答；不乞 求人看顧，省其難於區處。 　　士君子終身應酬不止一事，全要將一個靜定心酌量緩急輕重為後先。若應轇轕情處 紛雜事，都是一味熱忙，顛倒亂應，只此便不見存心定性之功，當事處物之法。 　　儒者先要個不俗，才不俗又怕乖俗。聖人只是和人一般，中間自有妙處。 　　處天下事，先把我字閣起，千軍萬馬中，先把人字閣起。 　　處毀譽，要有識有量。今之學者，盡有向上底，見世所譽而趨之，見世所毀而避之 ，只是識不定；聞譽我而喜，聞毀我而怒，只是量不廣。真善惡在我，毀譽於我無分毫 相干。 　　某平生只欲開口見心，不解作吞吐語。或曰：「恐非其難其慎之義。」予矍然驚謝 曰：「公言甚是。但其難其慎在未言之前，心中擇個是字才脫口，更不復疑，何吞吐之 有？吞吐者，半明半暗，似於開成心三字礙。」 　　接人要和中有介，處事要精中有果，認理要正中有通。 　　天下之事常鼓舞不見罷勞，一衰歇便難振舉。是以君子提醒精神不令昏眩，役使筋 骨不令怠惰，懼振舉之難也。 　　實官、實行、實心，無不孚人之理。 　　當大事，要心神定，心氣足。 　　世間無一處無拂意事，無一日無拂意事，椎度量寬弘有受用處，彼局量褊淺者空自 懊恨耳。 　　聽言之道徐審為先，執不信之心與執必信之心，其失一也。 　　惟聖人能先覺，其次莫如徐審。 　　君子之處事也，要我就事，不令事就我；其長民也，要我就民，不令民就我。 　　上智不悔，詳於事先也；下愚不悔，迷於事後也。惟君子多悔。雖然，悔人事，不 悔天命，悔我不悔人。我無可悔，則天也、人也，聽之矣。 　　某應酬時有一大病痛，每於事前疏忽，事後點檢，點檢後輒悔吝；閒時慵獺，忙時 迫急，迫急後輒差錯。或曰：「此失先後著耳。」肯把點檢心放在事前，省得點檢，又 省得悔吝。肯把急迫心放在閒時，省得差錯，又省得牽掛。大率我輩不是事累心，乃是 心累心。一謹之不能，而謹無益之謹；一勤之不能，而勤無及之勤，於此心倍苦，而於 事反不詳焉，昏懦甚矣！書此以自讓。 　　無謂人唯唯，遂以為是我也；無謂人默默，遂以為服我也，無謂人煦煦，遂以為愛 我也；無謂人卑卑，遂以為恭我也。 　　事到手且莫急，便要緩緩想；想得時切莫緩，便要急急行。 　　我不能寧耐事，而令事如吾意，不則躁煩；我不能涵容人，而令人如吾意，不則譴 怒。如是則終日無自在時矣，而事卒以僨，人卒以怨，我卒以損，此謂至愚。 　　有由衷之言，有由口之言；有根心之色，有浮面之色。各不同也，應之者貴審。 　　富貴，家之災也；才能，身之殃也；聲名，謗之媒也；歡樂，悲之藉也。故惟處順 境為難。只是常有懼心，遲一步做，則免於禍。 　　語雲一錯二誤最好理會。凡一錯者，必二誤，蓋錯必悔怍，悔怍則心凝於所悔，不 暇他思，又錯一事。是以無心成一錯，有心成二誤也。禮節應對間最多此失。苟有錯處 ，更宜鎮定，不可忙亂，一忙亂則相因而錯者無窮矣。 　　衝繁地，頑鈍人，紛雜事，遲滯期，拂逆時，此中最好養火。若決裂憤激，悔不可 言；耐得過時，有無限受用。 　　當繁迫事，使聾瞽人；值追逐時，騎瘦病馬；對昏殘燭，理爛亂絲，而能意念不躁 ，聲色不動，亦不後事者，其才器吾誠服之矣。 　　義所當為，力所能為，心欲有為，而親友挽得回，妻拏勸得止，只是無志。 　　妙處先定不得，口傳不得，臨事臨時，相幾度勢，或只須色意，或只須片言，或用 疾雷，或用積陰，務在當可，不必彼覺，不必人驚，卻要善持善發，一錯便是死生關。 　　意主於愛，則詬罵撲擊皆所以親之也；意主於惡，則獎譽綢繆皆所以仇之也。 　　養定者，上交則恭而不迫，下交則泰而不忽，處親則愛而不狎，處疏則真而不厭。 　　有進用，有退用，有虛用，有實用，有緩用，有驟用，有默用，有不用之用，此八 用者，宰事之權也。而要之歸於濟義，不義，雖濟，君子不貴也。 　　責人要含蓄，忌太盡；要委婉，忌太直；要疑似，忌太真。 　　今子弟受父兄之責也，尚有所不堪，而況他人乎？孔子曰：「忠告而善道之，不可 則止。」此語不止全交，亦可養氣。 　　禍莫大於不仇人而有仇人之辭色，恥莫大於不恩人而詐恩人之狀態。 　　柔勝剛，訥止辯，讓愧爭，謙伏傲。是故退者得常倍，進者失常倍。 　　余少時曾泄當密之語，先君責之，對曰：「已戒聞者使勿泄矣。」先君曰：「子不 能必子之口，而能必人之口乎？且戒人與戒己孰難？小子慎之。」 　　中孚，妙之至也。格天動物不在形跡言語。事為之末；苟無誠以孚之，諸皆糟粕耳 ，徒勤無益於義；鳥抱卵曰孚，從爪從子，血氣潛入而子隨母化，豈在聲色？豈事造作 ？學者悟此，自不怨天尤人。 　　應萬變，索萬理，惟沉靜者得之。是故水止則能照，衡定則能稱。世亦有昏昏應酬 而亦濟事，夢夢談道而亦有發明者，非資質高，則偶然合也，所不合者何限？ 　　禍莫大於不體人之私而又苦之，仇莫深於不諱人之短而又訐之。 　　肯替別人想，是第一等學問。 　　不怕千日密，只愁一事疏。誠了再無疏處，小人掩著，徒勞爾心矣。譬之於物，一 毫欠缺，久則自有欠缺承當時；譬之於身，一毫虛弱，久則自有虛弱承當時。 　　置其身於是非之外，而後可以折是非之中；置其身於利害之外，而後可以觀利害之 變。 　　余觀察晉中，每升堂，首領官凡四人，先揖堂官，次分班對揖，將退，則余揖手， 四人又一躬而行。一日，三人者以公出，一人在堂，偶忘對班之無人，又忽揖下，起， 愧不可言，群吏忍口而笑。余揖手謂之曰：「有事不妨先退。」揖者退，其色頓平。昔 余令大同日，縣丞到任，余讓筆揖手，丞他顧而失瞻，余面責簿吏曰：「奈何不以禮告 新官？」丞愧謝，終公宴不解容，余甚悔之。偶此舉能掩人過，可補前失矣。因識之以 充忠厚之端云。 　　善用人底，是個人都用得；不善用人底，是個人用不得。 　　以多惡棄人，而以小失發端，是藉棄者以口實而自取不韙之譏也。曾有一隸，怒撻 人，余杖而恕之。又竊同舍錢，又杖而恕之，且戒之曰：「汝慎，三犯不汝容矣！」一 日在燕，醉而寢。余既行矣，而呼之不至，既至，托疾，實醉也。余逐之。出語人曰： 「余病不能從，遂逐我。」人曰：「某公有德器，乃以疾逐人耶？」不知余惡之也，以 積愆而逐之也。以小失則余之拙也。雖然，彼藉口以自白，可為他日更主之先容，余拙 何悔！ 　　手段不可太闊，太闊則填塞難完；頭緒不可太繁，太繁則照管不到。 　　得了真是非，才論公是非。而今是非不但捉風捕影，且無風無影，不知何處生來， 妄聽者遽信是實以定是非。曰：我無私也。噫！固無私矣，《采苓》止棘，暴公《巷伯 》，孰為辯之？ 　　固可使之愧也，乃使之怨；固可使之悔也，乃使之怒；固可使之感也，乃使之恨。 曉人當如是耶？ 　　不要使人有過。 　　謙忍皆居尊之道，儉樸皆居富之道。故曰：卑不學恭，貧不學儉。 　　豪雄之氣雖正多粗，只用他一分，便足濟事，那九分都多了，反以憤事矣。 　　君子不受人不得已之情，不苦人不敢不從之事。 　　教人十六字：誘掖，獎勸，提撕，警覺，涵育；薰陶，鼓舞，興作。 　　水激逆流，火激橫發，人激亂作，君子慎其所以激者。愧之，則小人可使為君子， 激之，則君子可使為小人。 　　事前忍易，正事忍難；正事悔易，事後悔難。 　　說盡有千說，是卻無兩是。故談道者必要諸一是而後精，謀事者必定於一是而後濟。 　　世間事各有恰好處，慎一分者得一分，忽一分者失一分，全慎全得，全忽全失。小 事多忽，忽小則失大；易事多忽，忽易則失難。存心君子自得之體驗中耳。 　　到一處問一處風俗，果不大害，相與循之，無與相忤。果於義有妨，或不言而默默 轉移，或婉言而徐徐感動，彼將不覺而同歸於我矣。若疾言厲色，是己非人，是激也， 自家取禍不惜，可惜好事做不成。 　　事有可以義起者，不必泥守舊例；有可以獨斷者，不必觀望眾人。若舊例當，眾人 是，莫非胸中道理而彼先得之者也，方喜舊例免吾勞，方喜眾見印吾是，何可別生意見 以作聰明哉？ 　　此繼人之後者之所當知也。 　　善用明者，用之於暗；善用密者，用之於疏。 　　你說底是我便從，我不是從你，我自從是，仍私之有？你說底不是我便不從，不是 不從你，我自不從不是，何嫌之有？ 　　日用酬酢，事事物物要合天理人情。所謂合者，如物之有底蓋然，方者不與圓者合 ，大者不與小者合，欹者不與正者合。 　　覆諸其上而不廣不狹，旁視其隙而若有若無。一物有一物之合，不相苦窳；萬物各 有其合，不相假借。此之謂天則，此之謂大中，此之謂天下萬事萬物各得其所，而聖人 之所以從容中，賢者之所以精一求，眾人之所以醉心夢意、錯行亂施者也。 　　事有不當為而為者，固不是；有不當悔而悔者，亦不是。 　　聖賢終始無二心，只是見得定了。做時原不錯，做後如何悔？ 　　即有凶咎，亦是做時便大[ 扌棄] 如此。 　　心實不然，而跡實然。人執其然之跡，我辨其不然之心，雖百口，不相信也。故君 子不示人以可疑之跡，不自誣其難辨之心。何者？正大之心孚人有素，光明之行無所掩 覆也。倘有疑我者，任之而已，嘵嘵何為？ 　　大丈夫看得生死最輕，所以不肯死者，將以求死所也。死得其所，則為善用死矣。 成仁取義，死之所也，雖死賢於生也。 　　將祭而齊其思慮之不齊者，不惟惡念，就是善念也是不該動的。這三日裡，時時刻 刻只在那所祭者身上，更無別個想頭，故曰精白一心。才一毫雜便不是精白，才二便不 是一心，故君子平日無邪夢，齊日無雜夢。 　　彰死友之過，此是第一不仁。生而告之也，望其能改，彼及聞之也，尚能自白，死 而彰之，夫何為者？雖實過也，吾為掩之。 　　爭利起於人各有欲，爭言起於人各有見。惟君子以淡泊自處，以知能讓人，胸中有 無限快活處。 　　吃這一箸飯，是何人種獲底？穿這一匹帛，是何人織染底？ 　　大廈高堂，如何該我住居？安車駟馬，如何該我乘坐？獲飽暖之休，思作者之勞； 享尊榮之樂，思供者之苦，此士大夫日夜不可忘情者也。不然，其負斯世斯民多矣。 　　只大公了，便是包涵天下氣象。 　　定、靜、安、慮、得，此五字時時有，事事有，離了此五字便是孟浪做。 　　公人易，公己難；公己易，公己於人難；公已於人易，忘人己之界而不知我之為誰 難。公人處，人能公者也；公已處，己亦公者也。至於公己於人，則不以我為嫌時，當 貴我富我。 　　泰然處之而不嫌於尊己事，當逸我利我。公然行之而不嫌於厲民，非富貴我，逸利 我也。我者，天下之我也。天下名分紀綱於我乎寄，則我者，名分紀綱之具也。何嫌之 有？此之謂公己於人，雖然，猶未能忘其道，未化也。聖人處富貴逸利之地，而忘其身 ；為天下勞苦卑因，而亦忘其身。非曰我分當然也，非曰我志欲然也。譬痛者之必呻吟 ，樂者之必談笑，癢者之必爬搔，自然而已。譬蟬之鳴秋，雞之啼曉，草木之榮枯，自 然而已。夫如是，雖負之使灰其心，怒之使薄其意，不能也；況此分不盡，而此心少怠 乎？況人情未孚，而惟人是責乎？夫是之謂忘人己之界，而不知我之為誰。不知我之為 誰，則亦不知人之為誰矣。不知人我之為誰，則六合混一，而太和元氣塞於天地之間矣 。必如是而後謂之仁。 　　才下手便想到究竟處。 　　理、勢、數皆有自然。聖人不與自然鬥，先之不敢於之，從之不敢迎之，待之不敢 奈之，養之不敢強之。功在凝精不攖其鋒，妙在默成不揭其名。夫是以理、勢、數皆為 我用，而相忘於不爭。噫！非善濟天下之事者，不足以語此。 　　心一氣純，可以格天動物，天下無不成之務矣。 　　握其機使自息，開其竅使自噭，發其萌使自崢，提其綱使自張，此老氏之術乎？曰 ：非也。二帝三王御世之大法不過是也。解其所不得不動，投其所不得不好，示其所不 得不避。天下固有抵死而惟吾意指者，操之有要而敁敪其心故也。化工無他術，亦只是 如此。 　　對憂人勿樂，對哭人勿笑，對失意人勿矜。 　　與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？此是孟子大排遣。初愛敬人時，就安排這念頭， 再不生氣。余因擴充排遺橫逆之法，此外有十：一曰與小人處，進德之資也。彼侮愈甚 ，我忍愈堅，於我奚損哉？《詩》曰：「他山之石，可以攻玉。」二曰不遇小人，不足 以驗我之量。《書》曰：「有容德乃大。」三曰彼橫逆者至於自反，而忠猶不得免焉。 其人之頑悖甚矣，一與之校必起禍端。兵法云：「求而不得者，挑也無應。」四曰始愛 敬矣，又自反而仁禮矣，又自反而忠矣。我理益直，我過益寡。其卒也乃不忍於一逞以 掩舊善，而與彼分惡，智者不為。太史公曰：「無棄前修而祟新過。」五曰是非之心， 人皆有之。彼固自昧其天，而責我無已，公論自明，吾亦付之不辯；古人云：「桃李不 言，下自成蹊。」六曰自反無闕。彼欲難盈，安心以待之，緘口以聽之，彼計必窮。 　　兵志曰：「不應不動，敵將自靜。」七曰可避則避之，如太王之去邠；可下則下之 ，如韓信之跨下。古人云：「身愈詘，道愈尊。」 　　又曰：「終身讓畔，不失一段。」八曰付之天。天道有知，知我者其天乎？《詩》 曰：「投彼有昊。」九曰委之命。人生相與，或順或忤，或合或離，或疏之而親，或厚 之而疑，或偶遭而解，或久構而危。魯平公將出而遇臧倉，司馬牛為弟子而有桓魋，豈 非命耶？十曰外寧必有內憂。小人侵陵則懼患、防危、長慮、卻顧，而不敢侈然。有肆 心則百禍潛消。孟子曰：「出則無敵國外患者，國恒亡。」三自反後，君子存心猶如此 。彼愛人不親禮，人不答而遽怒，與夫不愛人、不敬人而望人之愛敬己也，其去。 　　橫逆能幾何哉？ 　　過責望人，亡身之念也。君子相與，要兩有退心，不可兩有進心。自反者，退心也 。故剛兩進則碎，柔兩進則屈，萬福皆生於退反。 　　施者不知，受者不知，誠動於天之南，而心通於海之北，是謂神應；我意才萌，彼 意即覺，不俟出言，可以默會，是謂念應；我以目授之，彼以目受之，人皆不知，商人 獨覺，是謂不言之應；我固強之，彼固拂之，陽異而陰同，是謂不應之應。 　　明乎此者，可以談兵矣。 　　卑幼有過，慎其所以責讓之者：對眾不責，愧悔不責，暮夜不則，正飲食不責，正 歡慶不責，正悲憂不責，疾病不責。 　　舉世之議論有五：求之天理而順，即之人情而安，可按聖賢，可質神明，而不必於 天下所同，曰公論。情有所便，意有所拂，逞辯博以濟其一偏之說，曰私論。心無私曲 ，氣甚豪雄，不察事之虛實、勢之難易、理之可否，執一隅之見，狃時俗之習，既不正 大，又不精明，蠅哄蛙嗷，通國成一家之說，而不可與聖賢平正通達之識，曰妄論。造 偽投奸，滃訾詭秘，為不根之言，播眾人之耳，千口成公，久傳成實，卒使夷由為蹻跖 ，曰誣論。稱人之善，胸無秤尺，惑於小廉曲謹，感其照意象恭，喜一激之義氣，悅一 霎之道言，不觀大節，不較生平，不舉全體，不要永終，而遽許之，曰無識之論。嗚呼 ！議論之難也久矣，聽之者可弗察與？ 　　簡靜沉默之人發用出來不可當，故停蓄之水一決不可御也，蟄處之物其毒不可當也 ，潛伏之獸一猛不可禁也。輕泄驟舉，暴雨疾風耳，智者不懼焉。 　　平居無事之時，則丈夫不可繩以婦人之守也，及其臨難守死，則當與貞女烈婦比節 ；接人處眾之際，則君子未嘗示人以廉隅之跡也，及其任道徒義，則當與壯士健卒爭勇。 　　禍之成也必有漸，其激也奮於積。智者於其漸也絕之，於其積也消之，甚則決之。 決之必須妙手，譬之瘍然，鬱而內潰，不如外決；成而後決，不如早散。 　　涵養不定的，惡言到耳先思馭氣，氣平再沒錯的。一不平，饒你做得是，也帶著五 分過失在。 　　疾言、遽色、厲聲、怒氣，原無用處。萬事萬物只以心平氣和處之，自有妙應。余 褊，每坐此失，書以自警。 　　嘗見一論人者云：「渠只把天下事認真做，安得不敗？」余聞之甚驚訝，竊意天下 事盡認真做去，還做得不象，若只在假借面目上做工夫，成甚道理？天下事只認真做了 。更有甚說？何事不成？方今大病痛，正患在不肯認真做，所以大綱常、正道理無人扶 持，大可傷心。嗟夫！武子之愚，所謂認真也與？ 　　人人因循昏忽，在醉夢中過了一生，壞廢了天下多少事！ 　　惟憂勤惕勵之君子，常自惺惺爽覺。 　　明義理易，識時勢難；明義理腐儒可能，識時勢非通儒不能也。識時易，識勢難； 識時見者可能，識勢非蚤見者不能也。 　　識勢而蚤圖之，自不至於極重，何時之足憂？ 　　只有無跡而生疑，再無有意而能掩者，可不畏哉？ 　　令人可畏，未有不惡之者，惡生毀；令人可親，未有不愛之者，愛生譽。 　　先事體怠神昏，事到手忙腳亂，事過心安意散，此事之賊也。兵家尤不利此。 　　善用力者，舉百鈞若一羽，善用眾者，操萬旅若一人。 　　沒這點真情，可惜了繁文侈費；有這點真情，何嫌於二簋一掬？ 　　百代而下，百里而外，論人只是個耳邊紙上，並跡而誣之，那能論心？嗚呼！文士 尚可輕論人乎哉？此天譴鬼責所繫，慎之！ 　　或問：「怨尤之念，底是難克，奈何？」曰：「君自來怨尤，怨尤出甚的？天之水 旱為虐不怕人怨，死自死耳，水旱白若也；人之貪殘無厭不伯你尤，恨自恨耳，貪殘自 若也。此皆無可奈何者。今且不望君自修自責，只將這無可奈何事惱亂心腸，又添了許 多痛苦，不若淡然安之，討些便宜。」其人大笑而去。 　　見事易，任事難。當局者只怕不能實見得，果實見得，則死生以之，榮辱以之，更 管甚一家非之，全國非之，天下非之。 　　人事者，事由人生也。清心省事，豈不在人？ 　　閉戶於鄉鄰之鬥，雖有解紛之智，息爭之力，不為也，雖忍而不得謂之楊朱。忘家 於懷襄之時，雖有室家之憂，骨肉之難，不顧也，雖勞而不得謂之墨翟。 　　流俗污世中真難做人，又跳脫不出，只是清而不激就好。 　　恩莫到無以加處：情薄易厚，愛重成隙。 　　欲為便為，空言何益？不為便不為，空言何益？ 　　以至公之耳聽至私之口，舜、跖易名矣；以至公之心行至私之聞，黜陟易法矣。故 兼聽則不蔽，精察則不眩，事可從容，不必急遽也。 　　某居官，厭無情者之多言，每裁抑之。蓋無厭之欲，非分之求，若以溫顏接之，彼 懇乞無已，煩瑣不休，非嚴拒則一日之應酬幾何？及部署日看得人有不盡之情，抑不使 通，亦未盡善。嘗題二語於私署云：「要說的盡著都說，我不嗔你；不該從未敢輕從， 你休怪我。」或曰：「畢竟往日是。」 　　同途而遇，男避女，騎避步，輕避重，易避難，卑幼避尊長。 　　勢之所極，理之所截，聖人不得而毫髮也。故保辜以時刻分死生，名次以相鄰分得 失。引繩之絕，墮瓦之碎，非必當斷當敝之處，君子不必如此區區也。 　　制禮法以垂萬世、繩天下者，須是時中之聖人斟酌天理人情之至而為之。一以立極 ，無一毫矯拂心，無一毫懲創心，無一毫一切心，嚴也而於人情不苦，寬也而於天則不 亂，俾天下肯從而萬世相安。故曰：「禮之用，和為貴。」和之一字，制禮法時合下便 有，豈不為美？《儀禮》不知是何人製作，有近於迂闊者，有近於迫隘者，有近於矯拂 者，大率是個嚴苛繁細之聖人所為，胸中又帶個懲創矯拂心，而一切之。後世以為周公 也，遂相沿而守之，畢竟不便於人情者，成了個萬世虛車。是以繁密者激人躁心，而天 下皆逃於闊大簡直之中；嚴峻者激人畔心，而天下皆逃於逍遙放恣之地。甚之者，乃所 驅之也。此不可一二指。余讀《禮》，蓋心不安而口不敢道者，不啻百餘事也。而宋儒 不察《禮》之情，又於節文上增一重鎖鑰，予小子何敢言？ 　　禮無不報，不必開多事之端怨；無不酬，不可種難言之恨。 　　舟中失火，須思救法。 　　象箸夾冰丸，須要夾得起。 　　相嫌之敬慎，不若相忘之怒詈。 　　士君子之相與也，必求協諸禮義，將世俗計較一切脫盡。今世號為知禮者全不理會 聖賢本意，只是節文習熟，事體諳練，燦然可觀，人便稱之，自家欣然自得，泰然責人 。嗟夫！自繁文彌尚而先王之道湮沒，天下之苦相責，群相逐者，皆末世之靡文也。求 之於道，十九不合，此之謂習尚。習尚壞人，如飲狂泉。 　　學者處事處人，先要識個禮義之中。正這個中正處，要析之無毫釐之差，處之無過 不及之謬，便是聖人。 　　當急遽冗雜時，只不動火，則神有餘而不勞事，從容而就理。一動火，種種都不濟。 　　予平生處人處事，淚切之病卄居其九，一向在這裡克，只憑消磨不去。始知不美之 質變化甚難，而況以無恒之志、不深之養，如何能變化得？若志定而養深，便是下愚也 移得一半。 　　予平生做事發言，有一大病痛，只是個盡字，是以無涵蓄，不渾厚，為終身之大戒。 　　凡當事，無論是非邪正，都要從容蘊藉，若一不當意便忿恚而決裂之，此人終非遠 器。 　　以淚而發者，必以無而癈，此不自涵養中來，算不得有根本底學者。涵養中人，遇 當為之事，來得不徙，若懶若遲，持得甚堅，不移不歇。彼攘臂抵掌而任天下之事，難 說不是義氣，畢竟到盡頭處不全美。 　　天地萬物之理皆始於從容，而卒於急促。急促者盡氣也，從容者初氣也。事從容則 有餘味，人從容則有餘年。 　　凡人應酬多不經思，一向任情做去，所以動多有悔。若心頭有一分檢點，便有一分 得處，智者之忽固不若愚者之詳也。 　　日日行不怕千萬里，常常做不怕千萬事。 　　事見到無不可時便斬截做，不要留戀，兒女子之情不足以語辦大事者也。 　　斷之一事，原謂義所當行，郤念有牽纏，事有掣礙，不得脫然爽潔，才痛煞煞下一 個斷字，如刀斬斧齊一般。總然只在大頭腦處成一個是字，第二義又都放下，況兒女情 、利害念，那顧得他？若待你百可意、千趁心，一些好事做不成。 　　先眾人而為，後眾人而言。 　　在邪人前發正論，不問有心無心，此是不磨之恨。見貪者談廉道，已不堪聞；又說 某官如何廉，益難堪；又說某官貪，愈益難堪；況又勸汝當廉，況又責汝如何貪，彼何 以當之？或曰：「當如何？」曰：「位在，則進退在我，行法可也。位不在，而情意相 關，密諷可也。若與我無干涉，則鉗口而已。」禮入門而問諱，此亦當諱者。 　　天下事最不可先必而豫道之，已定矣，臨時還有變更，況未定者乎？故寧有不知之 名，無貽失言之悔。 　　舉世囂囂兢兢不得相安，只是抵死沒自家不是耳。若只把自家不是都認，再替別人 認一分，便是清寧世界，兩忘言矣。 　　人人自責自盡，不直四海無爭，彌宇宙間皆太和之氣矣。 　　▉當處都要個自強不息之心，天下何事不得了？天下何人不能處？ 　　規模先要個闊大，意思先要個安閑，古之人約己而豐人，故群下樂為之用，而所得 常倍。徐思而審處，故己不勞而事極精詳。褊急二字，處世之大礙也。 　　凡人初動一念是如此，及做出來郤不是如此，事去回顧又覺不是如此，只是識見不 定。聖賢才發一念，始終如一，即有思索，不過周詳此一念耳。蓋聖賢有得於豫養，故 安閑；眾人取辦於臨時，故昡惑。 　　處人不可任己意，要悉人之情；處事不可任己見，要悉事之理。 　　天下無難處之事，只消得兩個「如之何」；天下無難處之人，只消得三個「必自成 」。 　　人情要耐心體他，體到悉處，則人可寡過，我可寡怨。 　　事不關係都歇過到關係時悔之何及？事幸不敗都饒過，到敗事時懲之何益？是以君 子不忽小防，其敗也不恕敗，防其再展。此心與旁觀者一般，何事不濟？ 　　世道、人心、民生、國計，此是士君子四大責任。這裡都有經略，都能張主，此是 士君子四大功業。 　　情有可通，莫於舊有者過裁抑，以生寡恩之怨；事在得已，莫於舊無者妄增設，以 開多事之門。若理當革、時當興，合於事勢人情，則非所拘矣。 　　毅然奮有為之志，到手來只做得五分。渠非不自信，未臨事之志向雖篤，既臨事之 力量不足也。故平居觀人以自省，只可信得一半。 　　辦天下大事，要精詳，要通變，要果斷，要執持。才鬆軟怠弛，何異鼠頭蛇尾？除 天下大奸，要顧慮，要深沉，要突卒，要潔絕，才張皇疏慢，是攖虎欿龍鱗。 　　利害死生間有毅然不奪之介，此謂大執持。驚急喜怒事無卒然遽變之容，此謂真涵 養。 　　力負邱山未足雄，地負萬山，此身還負地。量包滄海不為大，天包四海，吾量欲包 天。 　　天不可欺，人不可欺，何處瞞藏些子？性分當盡職分當盡，莫教久缺分毫。 　　何是何非，何長何短，但看百忍之圖。不喑不瞽，不痴不聾，自取一朝之忿。 　　植萬古綱常，先立定自家地步；做兩間事業，先推開物我藩籬。 　　捱不過底事，莫如早行；悔無及之言，何似休說。 　　苟時不苟真不苟，忙處無忙再無忙。 　　《謙》六爻，畫畫皆吉；恕一字，處處可行。 　　才逢樂處須知苦，既沒閑時那有忙。 　　生來不敢拂吾髮，義到何妨斷此頭。 　　量嫌六合隘，身負五岳輕。 　　休買貴後賤，休逐眾人見。 　　難乎能忍，妙在不言。 　　休忙休懶，不懶不忙。

養生

　　夫水遏之，乃所以多之；泄之，乃所以竭之。惟仁者能泄。 　　惟智者知泄。 　　天地間之禍人者，莫如多；令人易多者，莫如美。美味令人多食，美色令人多欲， 美聲令人多聽，美物令人多貪，美官令人多求，美室令人多居，美田令人多置，美寢令 人多逸，美言令人多入，美事令人多戀，美景令人多留，美趣令人多思，皆禍媒也。不 美則不令人多。不多則不令人敗。予有一室，題之曰「遠美軒」，而扁其中曰「冷淡」 。非不愛美，懼禍之及也。

　　夫魚見餌不見鉤，虎見羊不見阱。猩猩見酒不見人，非不見也，迷於所美而不暇顧 也。此心一冷，則熱鬧之景不能入；一淡，則豔冶之物不能動。夫能知困窮、抑鬱、貧 賤，坎坷之為詳，則可與言道矣。 　　以肥甘愛兒女而不思其傷身，以姑息愛兒女而不恤其敗德， 　　甚至病以死，患大辟而不知悔者，皆婦人之仁也。噫！舉世之自愛而陷於自殺者， 又十人而九矣。 　　五閉，養德養生之道也。或問之曰：「視、聽、言、動、思將不啟與？」曰：「常 閉而時啟之，不弛於事可矣。此之謂夷夏關。」 　　今之養生者，餌藥、服氣、避險、辭難、慎時、寡慾，誠要法也。嵇康善養生，而 其死也卻在所慮之外。乃知養德尤養生之第一要也。德在我，而蹈白刃以死，何害其為 養生哉？ 　　愚愛談醫，久則厭之，客言及者，告之曰：「以寡慾為四物，以食淡為二陳，以清 心省事為四君子。無價之藥，不名之醫，取諸身而已。」 　　仁者壽，生理完也；默者壽，元氣定也；拙者壽，元神固也。反比皆妖道也。其不 然，非常理耳。 　　盜為男戎，色為女戎。人皆知盜之劫殺為可畏。而忘女戎之劫殺。悲夫！ 　　太樸，天地之命脈也。太樸散而天地之壽妖可卜矣。故萬物蕃，則造化之元精耗散 。木多實者根傷，草出莖者根虛，費用廣者家貧，言行多者神竭，皆妖道也。老子受用 處，盡在此中看破。 　　饑寒痛癢，此我獨覺，雖父母不之覺也；衰老病死，此我獨當，雖妻子不能代也。 自愛自全之道，不自留心，將誰賴哉？ 　　氣有為而無知，神有知而無為。精者，無知無為，而有知有為之母也。精天一也， 屬水，水生氣；氣純陽也，屬火，火生神；神太虛也，屬無，而麗於有。精盛則氣盛， 精衰則氣衰，故甑涸而不蒸。氣存則神存，氣亡則神亡，故燭盡而火滅。 　　氣只夠喘息底，聲只夠聽聞底，切莫長餘分毫，以耗無聲無臭之真體。

  語云：「縱欲忘身」，忘之一字最宜體玩。昏不省記謂之忘，欲迷而不悟，情勝而
不顧也。夜氣清明時，都一一分曉，著迷處，便思不起，沉溺者可以驚心回首矣。
  在篋香韞，在几香損，在爐香燼。
  書室聯：「曙枕酣餘夢，旭窗閑展書。」

天地

　　濕溫生物，濕熱長物，燥熱成物，淒涼殺物，嚴寒養物。 　　濕溫，沖和之氣也；濕熱，蒸發之氣也；燥熱，燔灼之氣也；淒涼，殺氣，陰壯而 陽微也，嚴寒，斂氣，陰外激而陽內培也。 　　五氣惟嚴寒最仁。 　　渾厚，天之道也。是故處萬物而忘言，然不能無日月星辰以昭示之，是寓精明於渾 厚之中。 　　精存則生神，精散則生形。太乙者，天地之神也；萬物者，天地之形也。太乙不盡 而天地存，萬物不已而天地毀。人亦然。 　　天地只一個光明，故不言而人信。 　　天地不可知也，而吾知天地之所生，觀其所生，而天地之性情形體懼見之矣。是故 觀子而知父母，觀器而知模範。天地者，萬物之父母而造物之模範也。 　　天地之氣化，生於不齊，而死於齊。故萬物參差，萬事雜揉，勢固然耳，天地亦主 張不得。 　　觀七十二候者，謂物知時，非也，乃時變物耳。 　　天地盈虛消息是一個套子，萬物生長收藏是一副印板。 　　天積氣所成，自吾身以上皆天也。日月星辰去地八萬四千里，囿於積氣中，無纖隔 微礙，徹地光明者，天氣清甚無分毫渣滓耳。故曰太清。不然，雖薄霧輕煙，一里外有 不見之物矣。 　　地道，好生之至也，凡物之有根種者，必與之生。盡物之分量，盡己之力量，不至 寒凝枯敗不止也、故曰坤稱母。 　　四時惟冬是天地之性，春夏秋皆天地之情。故其生萬物也，動氣多而靜氣少。 　　萬物得天地之氣以生，有宜溫者，有宜微溫者，有宜太溫者，有宜溫而風者，有宜 溫而濕者，有宜溫而燥者，有宜溫而時風時濕者。何氣所生，則宜何氣，得之則長養， 失之則傷病。 　　氣有一毫之爽，萬物陰受一毫之病。其宜涼、宜寒、宜暑，無不皆然。飛潛動植， 蠛蠓之物，無不皆然。故天地位則萬物育，王道平則萬民遂。 　　六合中洪纖動植之物，都是天出氣、地出質熔鑄將出來，都要消磨無跡還他。故物 不怕是金石，也要歸於無。蓋從無中生來，定要都歸無去。譬之一盆水，打攪起來大小 浮漚以千萬計，原是假借成的，少安靜時，還化為一盆水。 　　先天立命處，是萬物自具的，天地只是個生息培養。只如草木原無個生理，天地好 生亦無如之何。 　　天地間萬物，都是陰陽兩個共成的。其獨得於陰者，見陽必避，蝸牛壁蘚之類是也 ；其獨得於陽者，見陰必枯，夏枯草之類是也。 　　陰陽合時只管合，合極則離；窩時只管離，離極則合。不極則不離不合，極則必離 必合。 　　定則水，燥則火，吾心自有水火；靜則寒，動則熱，吾身自有冰炭。然則天地之冰 炭誰為之？亦動靜為之。一陰生而宇宙入靜，至十月閉塞而成寒；一陽生而宇宙入動， 至五月薰蒸而成暑。或曰，「五月陰生矣，而六月大暑，十一月陽生矣，而十二月大寒 ；何也？」曰：「陽不極則不能生陰，陰不極則不能生陽，勢窮則反也。微陰激陽，則 陽不受激而愈熾；微陽激陰，則陰不受激而愈溢，氣逼則甚也。至七月、正月，則陰陽 相戰，客不勝主，衰不勝旺，過去者不勝方來。故七月大火西流，而金漸生水；正月析 木用事，而水漸生火。蓋陰陽之氣續接非直接，直接則絕，父母死而子始生，有是理乎 ？漸至非驟至，驟至則激，五穀種而能即熟，有是理乎？二氣萬古長存，萬物四時成遂 ，皆續與漸為之也。惟續，故不已；惟漸，故無跡。 　　既有個陰氣，必有聚結，故為月；既有個陽氣，必有精華，故為日。晦是月之體， 本是純陰無光之物，其光也映日得之，客也，非主也。 　　天地原無晝夜，日出而成晝，日入而成夜。星常在天，日出而不顯其光，日入乃顯 耳。古人云星從日生。細看來，星不借日之光以為光。嘉靖壬寅日食，既滿天有星，當 是時，日且無光，安能生星之光乎？ 　　水靜柔而動剛，金動柔而靜剛，木生柔而死剛，火生剛而死柔。土有剛有柔，不剛 不柔，故金、木、水、火皆從鍾焉，得中故也，天地之全氣也。 　　噓氣自內而之外也，吸氣自外而之內也。天地之初噓為春，噓盡為夏，故萬物隨噓 而生長；天地之初吸為秋，吸盡為冬，故萬物隨吸而收藏。噓者，上升陽氣也，陽主發 ；吸者，下降陰氣也，陰主成。噓氣溫，故為春夏；吸氣寒，故為秋冬。一噓一吸，自 開闢以來至混沌之後，只這一絲氣有毫髮斷處，萬物滅，天地毀。萬物，天地之於也， 一氣生死無不肖之。 　　風惟知其吹拂而已，雨惟知其淋漓而已，雪惟知其嚴凝而已，水惟知其流行而已， 火惟知其燔灼而已。不足則屏息而各藏其用，有餘則猖狂而各恣其性。卒然而感則強者 勝，若兩軍交戰，相下而後已。是故久陰則權在雨，而日月難為明；久旱則權在風，而 雲雨難為澤，以至水火霜雪莫不皆然。誰為之？ 　　曰：明陽為之。陰陽誰為之？曰：自然為之。 　　陰陽征應，自漢儒穿鑿附會，以為某災樣應某政事，最迂。 　　大抵和氣致祥，戾氣致妖，與作善降樣，作惡降殃，道理原是如此。故聖人只說人 事，只盡道理，應不應，在我不在我都不管。若求一一征應，如鼓答桴，堯、舜其猶病 矣。大叚氣數有一定的，有偶然的，天地不能違，天地亦順之而已。旱而雩，水而滎， 彗孛而禳，火而祓，日月食而救，君子畏天威，謹天戒當如是爾。若雲隨禱輒應，則日 月盈虧豈繫於救不救之間哉？ 　　大抵陰陽之氣一偏必極，勢極必反。陰陽乖戾而分，故孤陽亢而不下陰則旱，無其 極，陽極必生陰，故久而雨；陰陽和合而留，故淫陰升而不捨陽則雨，無其極，陰極必 生陽，故久而睛。 　　草木一衰不至遽茂，一茂不至遽衰；夫婦朋友失好不能遽合，合不至遽乖。天道物 理人情自然如此是一定的，星隕地震，山崩雨血，火見河清此是偶然的。吉凶先見，。 自非常理，故臣子以修德望君，不必以災異恐之。若因災而懼，困可修德。一有祥瑞使 可謂德已足而罷修乎？乃若至德回天，災祥立應，桑穀枯，彗星退，冤獄釋而驟雨，忠 心白而反風，亦間有之。但曰必然事，吾不能確確然信也。 　　氣化無一息之停，不屬進，就屬退。動植之物其氣機亦無一息之停，不屬生，就屬 死，再無不進不退而止之理。 　　形生於氣。氣化沒有底，天地定然沒有；天地沒有底，萬物定然沒有。 　　生氣醇濃渾濁，殺氣清爽澄澈；生氣牽戀優柔，殺氣果決脆斷；生氣寬平溫厚，殺 氣峻隘涼薄。故春氣絪縕，萬物以生：夏氣薰蒸，萬物以長；秋氣嚴肅，萬物以入；冬 氣閉藏，萬物以亡。 　　一呼一吸，不得分毫有餘，不得分毫不足；不得連呼，不得連吸；不得一呼無吸， 不得一吸無呼，此盈虛之自然也。 　　水質也，以萬物為用；火氣也，以萬物為體。及其化也，同歸於無跡。水性徐，火 性疾，故水之入物也，因火而疾。水有定氣，火無定氣，放火附剛則剛，附柔則柔，水 則入柔不入剛也。 　　陽不能藏，陰不能顯。才有藏處，便是陽中之陰：才有顯處，便是陰中之陽。 　　水能實虛，火能虛實。 　　乾坤是毀的，故開闢後必有混沌所以主宰？乾坤是不毀的，故混沌還成開闢。主宰 者何？元氣是已。元氣亙萬億歲年終不磨滅，是形化氣化之祖也。

　　天地全不張主，任陰陽；陰陽全不擺佈，任自然。世之人趨避祈禳徒自苦耳。其奪 自然者，惟至誠。 　　天地發萬物之氣到無外處，止收斂之氣到無內處。止不至而止者，非本氣不足，則 客氣相奪也。 　　靜生動長，動消靜息。總則生，生則長，長則消，消則息。 　　萬物生於陰陽，死於陰陽。陰陽於萬物原不相干，任其自然而已。雨非欲潤物，旱 非欲熯物，風非欲撓物，雷非欲震物，陰陽任其氣之自然，而萬物因之以生死耳。《易 》稱「鼓之以雷霆，潤之以風雨」，另是一種道理，不然，是天地有心而成化也。若有 心成化，則寒暑災樣得其正，乃見天心矣。 　　天極從容，故三百六十日為一噓吸；極次第，故溫暑涼寒不驀越而雜至；極精明， 故晝有容光之照而夜有月星；極平常，寒暑旦夜、生長收藏，萬古如斯而無新奇之調； 極含蓄，並包萬象而不見其滿塞；極沉默，無所不分明而無一言；極精細，色色象象條 分縷析而不厭其繁；極周匹，疏而不漏；極凝定，風雲雷雨變態於胸中，悲歡叫號怨德 於地下，而不惡其擾；極通變，普物因材不可執為定局；極自然，任陰陽氣數理勢之所 極所生，而已不與；極堅耐，萬古不易而無欲速求進之心，消磨曲折之患；極勤敏，無 一息之停；極聰明，亙古今無一人一事能欺罔之者，極老成，有虧欠而不隱藏；極知足 ，滿必損，盛必定；極仁慈，雨露霜雪無非生物之心；極正直，始終計量，未嘗養人之 奸、容人之惡；極公平，抑高舉下，貧富貴賤一視同仁；極簡易，無瑣屑曲局示人以繁 難；極雅淡，青蒼自若，更無炫飾；極靈爽，精誠所至，有感必通；極謙虛，四時之氣 常下交；極正大，擅六合之恩威而不自有；極誠實，無一毫偽妄心，虛假事；極有信， 萬物皆任之而不疑。故人當法天。人，天所生也。如之者存，反之者亡，本其氣而失之 也。 　　春夏後看萬物繁華，造化有多少淫巧，多少發揮，多少張大，元氣安得不斲喪？機 緘安得不窮盡？此所以虛損之極，成否塞，成渾沌也。 　　形者，氣之橐囊也。氣者，形之線索也。無形，則氣無所憑籍以生；無氣，則形無 所鼓舞以為生。形須臾不可無氣，氣無形則萬古依然在宇宙間也。 　　要知道雷霆霜雪都是太和。 　　濁氣醇，清氣漓；濁氣厚，清氣薄；濁氣同，清氣分；濁氣溫，清氣寒；濁氣柔， 清氣剛；濁氣陰，消氣陽；濁氣豐，清氣嗇；濁氣甘，清氣苦；濁氣喜，清氣惡；濁氣 榮，清氣枯；濁氣融，清氣孤；濁氣生，清氣殺。 　　一陰一陽之謂道。二陰二陽之謂駁。陰多陽少、陽多陰少之謂偏。有陰無陽、有陽 無陰之謂孤。一陰一陽，乾坤兩卦，不二不雜，純粹以精，此天地中和之氣，天地至善 也。是道也，上帝降衷，君子衷之。是故繼之即善，成之為性，更無偏駁，不假修為， 是一陰一陽屬之君子之身矣。故曰，君子之道，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，此 之謂偏。百勝日用而不知，此之謂駁。至於孤氣所生，大乖常理。孤陰之善，慈悲如母 ，惡則險毒如虺；孤陽之善，嫉惡如仇，惡則凶橫如虎。此篇夫子論性純以善者言之， 與性相近，稍稍不同。 　　天地萬物只是一個漸，故能成，故能久。所以成物悠者，漸之象也；久者，漸之積 也。天地萬物不能頓也，而況於人乎？ 　　故悟能頓，成不能頓。 　　盛德莫如地，萬物於地，惡道無以加矣。聽其所為而莫之憾也，負菏生成而莫之厭 也。故君子卑法地，樂莫大焉。 　　日正午，月正圓，一呼吸間耳。呼吸之前，未午未圓；呼吸之後，午過圓過。善觀 中者，此亦足觀矣。 　　中和之氣，萬物之所由以立命者也，故無所不宜；偏盛之氣，萬物之所由以盛衰者 也，故有宜有不宜。 　　祿、位、名、壽、康、寧、順、適、子孫賢達，此天福人之大權也。然嘗輕以與人 ，所最靳而不輕以與人者，惟名。福善禍淫之言，至名而始信。大聖得大名，其次得名 ，視德無分毫爽者，惡亦然。祿、位、壽、康在一身，名在天下；祿、位、壽、康在一 時，名在萬世。其惡者備有百福，惡名愈著；善者備嘗艱苦，善譽日彰。桀、封、幽、 厲之名，孝子慈孫百世不能改。此固天道報應之微權也。天之以百福予人者，恃有此耳 。 　　彼天下萬世之所以仰慕欽承痰惡笑罵，其禍福固亦不小也。 　　以理言之，則當然者謂之天，命有德討有罪，奉三尺無私是已；以命言之，則自然 者謂之天，莫之為而為，莫之致而至，定於有生之初是已；以數言之，則偶然者謂之天 ，會逢其適，偶值其際是已。 　　造物之氣有十：有中氣，有純氣，有雜氣，有戾氣，有似氣，有大氣，有細氣，有 間氣，有變氣，有常氣，皆不外於五行。中氣，五行均調，精粹之氣也，人鍾之而為堯 、舜、禹、文、周、孔，物得之而為鱗鳳之類是也。純氣，五行各具純一之氣也，人得 之而為伯夷、伊尹、柳下惠，物得之而為龍虎之類是也。雜氣，五行交亂之氣也。戾氣 ，五行粗惡之氣也。 　　似氣，五行假借之氣也。大氣，磅磅渾淪之氣也。細氣，纖蒙浮渺之氣也。間氣， 積久充溢會合之氣也。變氣，偶爾遭逢之氣也。常氣，流行一定之氣也。萬物各有所受 以為生，萬物各有所屬以為類，萬物不自由也。惟有學問之功，變九氣以歸中氣。 　　火性發揚，水性流動，木性條暢，金性堅剛，土性重厚，其生物也亦然。 　　太和在我，則天地在我，何動不臧？何往不得？ 　　彌六合皆動氣之所為也，靜氣一粒伏在九地之下以胎之。

　　故動者靜之死鄉，靜者動之生門。無靜不生，無動不死。靜者常施，動者不還。發 大造之生氣者動也，耗大造之生氣者亦動也。聖人主靜以涵元理，道家主靜以留元氣。 　　萬物發生，皆是流於既溢之餘，萬物收斂，皆是勞於既極之後。天地一歲一呼吸， 而萬物隨之。 　　天地萬物到頭來皆歸於母。故水、火、金、木有盡，而土不盡。何者？水、火、金 、木，氣盡於天，質盡於地，而土無可盡。故真氣無歸，真形無藏。萬古不可磨滅，滅 了更無開闢之時。所謂混沌者，真氣與真形不分也。形氣混而生天地，形氣分而生萬物 。 　　天欲大小人之惡，必使其惡常得志。彼小人者，惟恐其惡之不遂也，故貪天禍以至 於亡。 　　自然謂之天，當然謂之天，不得不然謂之天；陽亢必旱，久旱必陰，久陰必雨，久 雨必晴，此之謂自然。君尊臣卑，父坐子立，夫唱婦隨，兄友弟恭，此之謂當然。小役 大，弱役強，貧役富，賤役貴，此之謂不得不然。 　　心就是天，欺心便是欺天，事心便是事天，更不須向蒼蒼上面討。 　　天者，未定之命；命者，已定之天。天者，大家之命，命者，各物之天。命定而吉 凶禍福隨之也，由不得天，天亦再不照管。 　　天地萬物只是一氣聚散，更無別個。形者，氣所附以為凝結；氣者，形所托以為運 動。無氣則形不存，無形則氣不住。 　　天地既生人物，則人物各具一天地。天地之天地由得天地，人物之天地由不得天地 。人各任其氣質之天地至於無涯牿，其降衷之天地幾於澌盡，天地亦無如之何也已。其 吉凶禍福率由自造，天何尤乎而怨之？ 　　吾人渾是一天，故日用起居食總念念時時事事便當以天自處。 　　朱子云：「天者，理也。」余曰：「理者，天也。」 　　有在天之天，有在人之天。有在天之先天，太極是已；有在天之後天，陰陽五行是 已。有在人之先天，元氣、無理是已；有在人之後天，血氣、心知是已。 　　問：「天地開闢之初，其狀何似？」曰：「未易形容。」因指齋前盆沼，令滿貯帶 沙水一盆，投以瓦礫數小塊，雜穀豆升許，令人攪水渾濁，曰：「此是混沌未分之狀。 待三日後再來看開闢。」至日而濁者清矣，輕清上浮。曰：「此是天開於子。沉底渾泥 ，此是地辟於丑。中間瓦礫出露，此是山陵，是時穀豆芽生，月餘而水中小蟲浮沉奔逐 ，此是人與萬物生於寅。徹底是水，天包乎地之象也。地從上下，故山上銳而下廣，象 糧穀堆也。氣化日繁華，日廣侈，日消耗，萬物毀而生機微。天地雖不毀，至亥而又成 混沌之世矣。」 　　雪非薰蒸之化也。天氣上升，地氣下降，是乾涸世界矣。然陰陽之氣不交則絕，故 有留滯之餘陰，始生之嫩陽，往來交結，久久不散而迫於嚴寒，遂為雪為霰。白者，少 明之色也，水之母也。盛則為雪，微則為霜，冬月片瓦半磚之下著濕地，皆有霜，陰氣 所呵也，土乾則否。 　　兩間氣化，總是一副大蒸籠。 　　天地之於萬物，因之而已，分毫不與焉。 　　世界雖大，容得千萬人忍讓，容不得一兩個縱橫。 　　天地之於萬物原是一貫。 　　輕清之氣為霜露，濃濁之氣為雲雨。春雨少者，薰蒸之氣未濃也。春多雨則沁夏之 氣，而夏雨必少，夏多雨者，薰蒸之氣有餘也。夏少雨則積氣之餘，而秋雨必多，此謂 氣之常耳。至於霪潦之年，必有亢陽之年，則數年總計也。蜀中之漏天，四時多雨；雲 中之高地，四時多旱；吳下之水鄉，黃梅之雨為多，則四方互計也。總之，一個陰陽， 一般分數，先有餘則後不足，此有餘則彼不足，均則各足，是謂太和，太和之歲，九有 皆豐。 　　冬者，萬物之夜，所以待勞倦養精神者也。春生、夏長、秋成，而不培養之以冬， 則萬物之滅久矣。是知大冬嚴寒，所以仁萬物也。愈嚴凝則愈收斂，愈收斂則愈精神， 愈精神則生發之氣愈條暢。譬之人須要安歇，今夜能熟睡，則明日必精神。故曰：冬者 萬物之所以歸命也。

世運

　　勢之所在，天地聖人不能違也。勢來時即摧之，未必遽壞；勢去時即挽之，未必能 回。然而聖人每與勢忤，而不肯甘心從之者，人事宜然也。 　　世人賤老，而聖王尊之；世人棄愚，而君子取之；世人恥貧，而高士清之；世人厭 淡，而智者味之；世人惡冷，而幽人寶之；世人薄素，而有道者尚之。悲夫！世之人難 與言矣。 　　壞世教者，不是宦官宮安，不是農工商貿，不是衙門市井，不是囗囗。 　　古昔盛時，民自飽暖之外無過求，自利用之外無異好，安身家之便而不恣耳目之欲 。家無奇貨，人無玩物，餘珠玉於山澤而不知寶，贏繭絲於箱篋而不知繡。偶行於途而 知貴賤之等，創見於席而知隆殺之理。農於桑麻之外無異聞，士於禮義之外 　　無羨談；公卿大夫於勸深訓迪之外無簿書。知官之貴，而不知為民之難；知貧之可 憂，而不知人富之可嫉。夜行不以兵，遠行不以餱. 施人者非欲其我德，施於人者不疑 其欲我之德。訴訢渾渾，其時之春乎？其物之胚孽乎？吁！可想也已。 　　伏羲以前是一截世道，其治任之而已，己無所與也。五帝是一截世道，其治安之而 已，不擾民也。三王是一截世道，其治正之而已，不使縱也。秦以後是一截世道，其治 劫之而已，愚之而已，不以德也。 　　世界一般是唐虞時世界，黎民一般是唐虞時黎民，而治不古若，非氣化之罪也。 　　終極與始接，困極與亨接。 　　三皇是道德世界，五帝是仁義世界，三王是禮義世界，春秋是威力世界，戰國是智 巧世界，漢以後是勢利世界。 　　士鮮衣美食，浮淡怪說、玩日愒時，而以農工為村鄙；女傅粉簪花、冶容學態、袖 手樂游，而以勤儉為羞辱；官盛從豐供、繁文縟節、奔逐世態，而以教養為迂腐。世道 可為傷心矣。 　　喜殺人是泰，愁殺人也是泰。泰之人昏惰侈肆，泰之事廢墜寬罷，泰之風紛華驕蹇 ，泰之前如上水之篙，泰之世如高竿之頂，泰之後如下坂之車。故否可以致泰，泰必至 於否。故聖人憂泰不憂否。否易振，泰難持。 　　世之衰也，卑幼賤微氣高志肆而無上，子弟不知有父母，婦不知有舅姑，後進不知 有先達，士民不知有官師，郎署不知有公卿，偏稗軍士不知有主帥。目空空而氣勃勃， 恥於分義而敢於陵駕。嗚呼！世道至此，未有不亂不亡者也。 　　節文度數，聖人之所以防肆也。偽禮文不如真愛敬，真簡率不如偽禮文。偽禮文猶 足以成體，真簡率每至於逾閒；偽禮文流而為象恭滔天，真簡率而為禮法掃地。七賢八 達，簡率之極也。舉世牛馬而晉因以亡。近世士風祟尚簡率；蕩然無檢，嗟嗟！吾莫知 所終矣。 　　天下之勢頓可為也，漸不可為也。頓之來也驟驟多無根，漸之來也深深則難撼。頓 著力在終，漸著力在始。 　　造物有涯而人情無涯，以有涯足無涯，勢必爭，故人人知足則天下有餘。造物有定 而人心無定，以無定撼有定，勢必敗。 　　故人人安分則天下無事。 　　天地有真氣，有似氣。故有鳳皇則有昭明，有粟穀則有稂莠，兔葵似葵，燕麥似麥 ，野菽似菽，槐藍似槐之類。人亦然皆似氣之所鍾也。 　　六合是個情世界，萬物生於情死於情。至人無情，聖人調情，君子制情，小人縱情。 　　變民風易，變士風難；變士風易，變仕風難。仕風變，天下治矣。 　　古之居官也，在下民身上做工夫；今之居官也，在上官眼底做工夫。古之居官也尚 正直，今之居官也尚縠阿。 　　任俠氣質皆賢者也，使人聖賢繩墨，皆光明俊偉之人。世教不明，紀法陵替，使此 輩成此等氣習，誰之罪哉！ 　　世界畢竟是吾儒世界，雖二氏之教雜出其間，而紀綱法度、教化風俗，都是二帝三 王一派家數。即百家井出，只要主僕分明，所謂元氣充實，即風寒入肌，瘡瘍在身，終 非危症也。 　　一種不萌芽，六塵不締構，何須度萬眾成羅漢三千？九邊無夷狄，四海無奸雄，只 宜銷五兵鑄金人十二。

聖賢

　　孔子是五行造身，兩儀成性。其餘聖人得金氣多者則剛明果斷，得木氣多者則樸素 質直，得火氣多者則發揚奮迅，得水氣多者則明徹圓融，得土氣多者則鎮靜渾厚，得陽 氣多者則光明軒豁，得陰氣多者則沉默精細。氣質既有所限，雖造其極，終是一偏底聖 人。此七子者，共事多不相合，共言多不相入，所同者大根本大節目耳。 　　孔顏窮居，不害其為仁覆天下，何則？仁覆天下之具在我，而仁覆天下之心未嘗一 日忘也。 　　聖人不落氣質，賢人不渾厚便直方，便著了氣質色相；聖人不帶風土，賢人生燕趙 則慷慨，生吳越則寬柔，就染了風土氣習。 　　性之聖人，只是個與理相忘，與道為體，不待思，惟橫行直撞，恰與時中吻合。反 之，聖人常常小心，循規蹈矩，前望後顧，才執得中字，稍放鬆便有過不及之差。是以 希聖君子心上無一時任情恣意處。 　　聖人一，聖人全，一則獨詣其極，全則各臻其妙。惜哉！ 　　至人有聖人之功而無聖人之全者，囿於見也。 　　所貴乎剛者，貴其能勝己也，非以其能勝人也。子路不勝其好勇之私，是為勇字所 伏，終不成個剛者。聖門稱剛者誰？吾以為恂恂之顏子，其次魯鈍之曾子而已，餘無聞 也。 　　天下古今一條大路，曰大中至正，是天造地設的。這個路上古今不多幾人走，曰堯 、舜、禹、湯、文、武、周、孔、顏、曾、思、孟，其餘識得的周、程、張、朱，雖走 不到盡頭，畢竟是這路上人。將這個路來比較古今人，雖伯夷、伊、惠也是異端，更那 說那佛、老、楊、墨、陰陽術數諸家。若論個分曉，伯夷、伊、惠是旁行的，佛、老、 楊、墨是斜行的，陰陽星數是歧行的。本原處都從正路起，卻念頭一差，走下路去，愈 遠愈繆。所以說，異端言本原不異而發端異也。何也？佛之虛無是吾道中寂然不動差去 ，老之無為是吾道中守約施博差去，為我是吾道中正靜自守差去，兼愛是吾道中萬物一 體差去，陰陽家是吾道中敬授人時差去，術數家是吾道中至誠前知差去。看來大路上人 時為佛，時為老，時為楊，時為墨，時為陰陽術數，是合數家之所長。岔路上人佛是佛 ，老是老，楊是楊，墨是墨，陰陽術數是陰陽術數，殊失聖人之初意。譬之五味不適均 不可以專用也，四時不錯行不可以專今也。 　　聖人之道不奇，才奇便是賢者。 　　戰國是個慘酷的氣運，巧偽的世道，君非富強之術不講，臣非功利之策不行，六合 正氣獨鍾在孟子身上。故在當時疾世太嚴，憂民甚切。 　　清任和時，是孟子與四聖人議定的諡法。祖術堯、舜，憲章文、武，上律天時，下 襲水土，是子思作仲尼的贊語。 　　聖賢養得天所賦之理完，仙家養得天所賦之氣完。然出陽脫殼，仙家未嘗不死，特 留得此氣常存。性盡道全，聖賢未嘗不死，只是為此理常存。若修短存亡，則又繫乎氣 質之厚薄，聖賢不計也。 　　賢人之言視聖人未免有病，此其大較耳。可怪俗儒見說是聖人語，便迴護其短而推 類以求通；見說是賢人之言，便洗索其疵而深文以求過。設有附會者從而欺之，則陽虎 優孟皆失其真，而不免徇名得象之譏矣。是故儒者要認理，理之所在，雖狂夫之言，不 異於聖人。聖人豈無出於一時之感，而不可為當然不易之訓者哉？ 　　堯、舜功業如此之大，道德如此之全，孔子稱贊不啻口出。 　　在堯、舜心上有多少缺然不滿足處！道原體不盡，心原趁不滿，勢分不可強，力量 不可勉，聖人怎放得下？是以聖人身囿於勢分，力量之中，心長於勢分、力量之外，才 覺足了，便不是堯、舜。 　　伊尹看天下人無一個不是可憐的，伯夷看天下人無一個不是可惡的，柳下惠看天下 人無個不是可與的。 　　浩然之氣孔子非無，但用的妙耳。孟子一生受用全是這兩字。我嘗云：「孟於是浩 然之氣，孔於是渾然之氣。渾然是浩然的歸宿。浩然是渾然的作用。惜也！孟子未能到 渾然耳。」 　　聖學專責人事，專言實理。 　　二女試舜，所謂書不可盡信也，且莫說玄德升聞，四岳共薦。以聖人遇聖人，一見 而人品可定，一語而心理相符，又何須試？　即帝艱知人，還須一試，假若舜不能諧二 女，將若之何？是堯輕視骨肉，而以二女為市貨也，有是哉？ 　　自古功業，惟孔孟最大且久。時雍風動，今日百姓也沒受用處，賴孔孟與之發揮， 而堯、舜之業至今在。 　　堯、舜、周、孔之道，如九達之衢，無所不通；如代明之日月，無所不照。其餘有 所明，必有所昏，夷、尹、柳下惠昏於清、任、和，佛氏昏於寂，老氏昏於裔，楊氏昏 於義，墨氏昏於仁，管、商昏於法。其心有所向也，譬之鵑鴿知南；其心有所厭也，譬 之盍旦惡夜。豈不純然成一家人物？競是偏氣。 　　堯、舜、禹、文、周、孔，振古聖人無一毫偏倚，然五行所鍾，各有所厚，畢竟各 人有各人氣質。堯敦大之氣多，舜精明之氣多，禹收斂之氣多，文王柔嘉之氣多，周公 文為之氣多，孔子莊嚴之氣多，熟讀經史自見。若說天縱聖人，如太和元氣流行略不沾 著一些，四時之氣純是德性，用事不落一毫氣質，則六聖人須索一個氣象無毫髮不同方 是。 　　讀書要看聖人氣象性情。鄉黨見孔子氣象十九至其七情。 　　如回非助我牛刀割雞，見其喜處；由之瑟，由之使門人為臣，仍然於沮溺之對，見 其怒處；喪予之慟，獲麟之泣，見其哀處；侍側言志之問，與人歌和之時，見其樂處； 山梁雌雉之歎，見其愛處；斥由之佞，答子貢「君子有惡」之語，見其惡處；周公之夢 ，東周之想，見其欲處。便見他發而皆中節處。 　　費宰之辭，長府之止，看閔子議論，全是一個機軸，便見他和悅而諍。處人論事之 法，莫妙於閔於天生的一段中平之氣。 　　聖人妙處在轉移人不覺，賢者以下便露圭角，費聲色，做出來只見張皇。 　　或問，「孔、孟周流，到處欲行其道，似技癢的？」曰：「聖賢自家看的分數真， 天生出我來，抱千古帝王道術，有旋乾轉坤手投，只兀兀家居，甚是自負，所以遍行天 下以求遇夫可行之君。既而天下皆無一遇，猶有九夷、浮海之思，公山佛肸之往。 　　夫子豈真欲如此？只見吾道有起死回生之力，天下有垂死欲生之民，必得君而後術 可施也。譬之他人孺子入井與已無干，既在井畔，又知救法，豈忍袖手？ 　　明道答安石能使愧屈，伊川答子由，遂激成三黨，可以觀二公所得。 　　休作世上另一種人，形一世之短。聖人也只是與人一般，才使人覺異樣便不是聖人。 　　平生不作圓軟態，此是丈夫。能軟而不失剛方之氣，此是大丈夫。聖賢之所以分也。 　　聖人於萬事也，以無定體為定體，以無定用為定用，以無定見為定見，以無定守為 定守。賢人有定體，有定用，有定見，有定守。故聖人為從心所欲，賢人為立身行己， 自有法度。 　　聖賢之私書，可與天下人見；密事，可與天下人知；不意之言，可與天下人聞；暗 室之中，可與天下人窺。 　　好問、好察時，著一我字不得，此之謂能忘。執兩端時，著一人字不得，此之謂能 定。欲見之施行，略無人己之嫌，此之謂能化。 　　無過之外，更無聖人；無病之外，更無好人。賢智者於無過之外求奇，此道之賊也。 　　積愛所移，雖至惡不能怒，狃於愛故也；積惡所習，雖至感莫能回，狃於惡故也。 惟聖人之用情不狃。 　　聖人有功於天地，只是人事二字。其盡人事也，不言天命，非不知回天無力，人事 當然，成敗不暇計也。 　　或問：「狂者動稱古人，而行不掩言，無乃行本顧言乎？孔子奚取焉？」曰：「此 與行不顧言者人品懸絕。譬之於射，立拱把於百步之外，九矢參連，此養由基能事也。 孱夫拙射，引弦之初，亦望拱把而從事焉，即發，不出十步之遠，中不近方丈之鵠，何 害其為志士？又安知日關弓，月抽矢，白首終身，有不為由基者乎？是故學者貴有志， 聖人取有志。狷者言尺行尺，見寸守寸，孔子以為次者，取其守之確，而恨其志之隘也 。今人安於凡陋，惡彼激昂，一切以行不顧言沮之，又甚者，以言是行非謗之，不知聖 人豈有一蹴可至之理？希聖人豈有一朝逕頓之術？只有有志而廢於半途，未有無志而能 行跬步者。」或曰：「不言而躬行何如？」曰：「此上智也，中人以下須要講求博學、 審問、明辯，與同志之人相砥礪奮發，皆所以講求之也，安得不言？若行不顧言，則言 如此，而行如彼，口古人，而心衰世，豈得與狂者同日語哉！」 　　君子立身行已自有法度，此有道之言也。但法度自堯、舜、禹、湯、文、武、周、 孔以來只有一個，譬如律令一般，天下古今所共守者。若家自為律，人自為令，則為伯 夷、伊尹、柳下惠之法度。故以道為法度者，時中之聖；以氣質為法度者，一偏之聖。 　　聖人是物來順應，眾人也是物來順應。聖人之順應也，從廓然太公來，故言之應人 如響，而吻合乎當言之理；行之應物也，如取詣宮中，而吻合乎當行之理。眾人之順應 也，從任情信意來，故言之應人也，好莠自口，而鮮與理合；事之應物也，可否惟欲， 而鮮與理合。君子則不然，其不能順應也，不敢以順應也。議之而後言，言猶恐尤也； 擬之而後動，動猶恐悔也。 　　卻從存養省察來。噫！今之物來順應者，人人是也，果聖人乎？ 　　可哀也已！ 　　聖人與眾人一般，只是盡得眾人的道理，其不同者，乃眾人自異於聖人也。 　　天道以無常為常，以無為為為。聖人以無心為心，以無事為事。 　　萬物之情，各求自遂者也。惟聖人之心，則欲遂萬物而志自遂。 　　為宇宙完人甚難，自初生以至屬纊，徹頭徹尾無些子破綻尤難，恐亙古以來不多幾 人。其徐聖人都是半截人，前面破綻，後來修補，以至終年晚歲，才得乾淨成就了一個 好人，還天付本來面目，故曰湯武反之也。曰反，則未反之前便有許多欠缺處。今人有 過便甘自棄，以為不可復入聖人境域，不知盜賊也許改惡從善，何害其為有過哉？只看 歸宿處成個甚人，以前都饒得過。 　　聖人低昂氣化，挽回事勢，如調劑氣血，損其侈不益其強，補其虛不甚其弱，要歸 於平而已。不平則偏，偏則病，大偏則大病，小偏則小病。聖人雖欲不平，不可得也。 　　聖人絕四，不惟纖塵微障無處著腳，即萬理亦無作用處，所謂順萬事而無情也。 　　聖人胸中萬理渾然，寂時則如懸衡鑒，感之則若決江河，未有無故自發一善念。善 念之發，胸中不純善之故也。故惟旦晝之牿食，然後有夜氣之清明。聖人無時不夜氣， 是以胸中無無故自見光景。 　　法令所行，可以使土偶奔趨；惠澤所浸，可以使枯木萌孽；教化所孚，可以使鳥獸 伏馴；精神所極，可以使鬼神感格，吾必以為聖人矣。 　　聖人不強人以太難，只是撥轉他一點自然底肯心。 　　參贊化育底聖人，雖在人類中，其實是個活天，吾嘗謂之人天。 　　孔子只是一個通，通外更無孔子。 　　聖人不隨氣運走。不隨風俗走，不隨氣質走。 　　聖人平天下，不是夷山填海，高一寸還他一寸，低一分還他一分。 　　聖而不可知之之謂神。不可知，可知之祖也。無不可知做可知不出，無可知則不可 知何所附屬？ 　　只為多了這知覺，便生出許多情緣，添了許多苦惱。落花飛絮豈無死生？他只恁委 和委順而已。或曰：「聖學當如是乎？」 　　曰：「富貴、貧賤、壽夭、寵辱，聖人末嘗不落花飛絮之耳。雖有知覺，心不為知 覺苦。」 　　聖人心上再無分毫不自在處。內省不疚，既無憂懼，外至之患，又不怨尤，只是一 段不釋然，卻是畏天命，悲人窮也。

　　定靜安慮，聖人無一刻不如此。或曰：「喜怒哀樂到面前何如？」曰：「只恁喜怒 哀樂，定靜安慮，胸次無分毫加損。」 　　有相予者，謂面上部位多貴，處處指之。予曰：「所憂不在此也。汝相予一心要包 藏得天下理，相予兩肩要擔當得天下事，相予兩腳要踏得萬事定，雖不貴，子奚憂？不 然，予有愧於面也。」 　　物之入物者染物，入於物者染於物；惟聖人無所入，萬物亦不得而入之。惟無所入 ，故無所不入。惟不為物入，故物亦不得而離之。 　　人於吃飯穿衣，不曾說我當然不得不然，至於五常百行，卻說是當然不得不然，又 竟不能然。 　　孔子七十而後從心，六十九歲未敢從也。眾人一生只是從心，從心安得好？聖學戰 戰兢兢，只是降伏一個從字，不曰戒慎恐懼，則日憂勤惕勵，防其從也。豈無樂的，樂 也只是樂天。眾人之樂則異是矣。任意若不離道，聖賢性不與人殊，何苦若此？ 　　日之於萬形也，鑒之於萬象也，風之於萬籟也，尺度權衡之於輕重長短也，聖人之 於萬事萬物也，因其本然付以自然，分毫我無所與焉。然後感者常平，應者常逸，喜亦 天，怒亦天，而吾心之天如故也。萬感劻勷，眾動轇轕，而吾心之天如故也。 　　平生無一事可瞞人，此是大快樂。

　　堯、舜雖是生知安行，然堯、舜自有堯、舜工夫。學問但聰明睿智，千百眾人豈能 不資見聞，不待思索？朱文公云：聖人生知安行，更無積累之漸。聖人有聖人底積累， 豈儒者所能測識哉？ 　　聖人不矯。 　　聖人一無所昏。 　　孟子謂文王取之，而燕民不悅則勿取，雖非文王之心，最看得時勢定。文王非利天 下而取之，亦非惡富貴而逃之，順天命之予奪，聽人心之向背，而我不與焉。當是時， 三分天下才有其二，即武王亦動手不得，若三分天下有其三，即文王亦束手不得。《酌 》之詩曰：「遵養時晦，時純熙矣，是用大介。」天命人心一毫假借不得。商家根深蒂 固，須要失天命人心到極處，周家積功累仁，須要收天命人心到極處，然後得失界限決 絕潔淨，無一毫黏帶。如瓜熟自落，栗熟自墜，不待剝摘之力；且莫道文王時動得手， 即到武王時，紂又失了幾年人心，武王又收了幾年人心。牧誓武成取得，何等費唇舌！ 多士多方守得，何等耽驚怕；則武王者，生摘勁剝之所致也。又譬之瘡落痂、雞出卵， 爭一刻不得。若文王到武王時定不犯手，或讓位微箕為南河陽城之避，徐觀天命人心之 所屬，屬我我不卻之使去，不屬我我不招之使來，安心定志，任其自去來耳。此文王之 所以為至德。使安受二分之歸，不惟至德有損，若紂發兵而問，叛人即不勝，文王將何 辭？雖萬萬出文王下者，亦不敢安受商之叛國也。用是見文王仁熟智精，所以為宣哲之 聖也。 　　湯禱桑林以身為犧，此史氏之妄也。按湯世十八年旱，至二十三年禱桑林責六事， 於是早七年矣，天乃雨。夫農事冬旱不禁三月，夏旱不禁十日，使湯持七年而後禱，則 民已無孑遺矣，何以為聖人？即湯以身禱而天不雨，將自殺，與是絕民也，將不自殺， 與是要天也，湯有一身能供幾禱？天雖享祭，寧欲食湯哉？是七年之間，歲歲有早，未 必不禱，歲歲禱雨，未必不應，六事自責，史醫特紀其一時然耳。以人禱，斷斷乎其無

也。
  伯夷見冠不正，望望然去之，何不告之使正？柳下惠見袒裼裸程，而由由與偕，何
不告之使衣？故曰：不夷不惠，君子後身之珍也。
  亙古五帝三王不散之精英，鑄成一個孔子，餘者猶成顏、曾以下諸賢至思、孟，而
天地純粹之氣索然一空矣。春秋戰國君臣之不肖也宜哉！後乎此者無聖人出焉。靳孔、
孟諸賢之精英，而未盡泄與！
  周子謂：「聖可學乎？曰無欲。」愚謂聖人不能無欲，七情中合下有欲。孔子曰己
欲立欲達。孟子有云：「廣土眾民，君子欲之。」天欲不可無，人欲不可有。天欲，公
也；人欲，私也。周子云「聖無欲」，愚云：「不如聖無私。」此二字者，三氏之所以
異也。
  聖人沒自家底見識。
  對境忘情，猶分彼我，聖人可能入塵不染，則境我為一矣。而渾然無點染，所謂「
入水不溺，入火不焚」，非聖人之至者不能也。若塵為我役，化而為一，則天矣。
  聖人學問只是人定勝天。
  聖人之私，公；眾人之公，私。
  聖人無夜氣。
  「衣錦尚絅」，自是學者作用，聖人無尚。
  聖王不必天而必我，我之天定而天之天隨之。
  生知之聖人不長進。
  學問到孔子地位才算得個通，通之外無學問矣。
  聖人嘗自視不如人，故天下無有如聖者，非聖人之過虛也，四海之廣，兆民之眾，
其一才一智未必皆出聖人下也。以聖人無所不能，豈無一毫之未至；以眾人之無所能，
豈無一見之獨精。以獨精補未至，固聖人之所樂取也。此聖人之心日歉然不自滿足，日
汲汲然不已於取善也。

　　聖人不示人以難法，其所行者，天下萬世之可能者也；其所言者，天下萬世之可知 者也。非聖人貶以徇人也，聖人雖欲行其所不能，言其所不知，而不可得也。道本如是 ，其易知易從也。

品藻

　　獨處看不破，忽處看不破，勞倦時看不破，急遽倉卒時看不破，驚憂驟感時看不破 ，重大獨當時看不破，吾必以為聖人。 　　聖人做出來都是德性，賢人做出來都是氣質，眾人做出來都是習俗，小人做出來都 是私欲。 　　漢儒雜道，宋儒隘道。宋儒自有宋儒局面，學者若入道，且休著宋儒橫其胸中，只 讀六經四書而體玩之，久久胸次自是不同。若看宋儒，先看濂溪、明道。 　　一種人難悅亦難事，只是度量褊狹，不失為君子；一種人易事亦易悅，這是貪污軟 弱，不失為小人。 　　為小人所薦者，辱也；為君子所棄者，恥也。 　　小人有恁一副邪心腸，便有一段邪見識；有一段邪見識，便有一段邪議論；有一段 邪議論，便引一項邪朋黨，做出一番邪舉動。其議論也，援引附會，盡成一家之言，攻 之則圓轉遷就而本可破；其舉動也，借善攻善，匿惡濟惡，善為騎牆之計，擊之則疑似 牽纏而不可斷。此小人之尤，而借君子之跡者也。 　　此藉君子之名，而濟小人之私者也。亡國敗家，端是斯人。 　　明白小人，剛戾小人，這都不足恨。所以易惡陰柔陽只是一個，惟陰險伏而多瑞， 變幻而莫測，駁雜而疑似，譬之光天化日，黑白分明，人所共見，暗室晦夜，多少埋伏 ，多少類象，此陰陽之所以別也。虞廷黜陟，惟曰幽明，其以是夫？ 　　富於道德者不矜事功，猶矜事功，道德不足也；富於心得者不矜聞見，猶矜獲見， 心得不足也。文藝自多浮薄之心也，富貴自雄，卑陋之見也。此二人者，皆可憐也，而 雄富貴者更不數於丈夫。行彼其冬烘盛大之態，皆君子之所欲嘔者也。而彼且志驕意得 ，可鄙孰甚焉？ 　　士君子在塵世中，擺脫得開，不為所束縛；擺脫得淨，不為所污蔑，此之謂天挺人 豪。 　　藏名遠利，夙夜汲汲乎實行者，聖人也。為名修，為利勸，夙夜汲汲乎實行者，賢 人也。不占名標，不尋利孔，氣昏志惰，荒德廢業者，眾人也。炫虛名，漁實利，而內 存狡獪之心，陰為鳥獸之行者，盜賊也。 　　圈子裡幹實事，賢者可能；圈子外幹大事，非豪傑不能。或曰：「圈子外可幹乎？ 」曰：「世俗所謂圈子外，乃聖賢所謂性分內也。人守一官，官求一稱，內外皆若人焉 ，天下可庶幾矣，所謂圈子內幹實事者也。心切憂世，志在匡時，苟利天下，文法所不 能拘，苟計成功，形跡所不必避，則圈子外幹大事者也。 　　識高千古，慮週六合，挽末世之頹風，還先王之雅道，使海內復嘗秦漢以前之滋味 ，則又圈子以上人矣。世有斯人乎？吾將與之共流涕矣。乃若硜硜狃眾見，惴惴循弊規 ，威儀文辭，燦然可觀，勤慎謙默，居然寡過，是人也，但可為高官耳，世道奚賴焉？ 　　達人落葉窮通，浮雲生死；高士睥睨古今，玩弄六合；聖人古今一息，萬物一身； 眾人塵棄天真，腥集世味。 　　陽君子取禍，陰君子獨免；陽小人取禍，陰小人得福。陽君子剛正直方，陰君子柔 嘉溫厚；陽小人暴慶放肆，陰小人奸回智巧。 　　古今士率有三品：上士不好名，中士好名，下士不知好名。 　　上士宜道德，中士重功名，下士重辭章，斗筲之人重富貴。 　　人流品格，以君子小人定之，大率有九等，有君子中君子，才全德備，無往不宜者 也。有君子，優於德而短於才者也。有善人，恂雅溫樸，僅足自守，識見雖正，而不能 自決，躬行雖力，而不能自保。有眾人，才德識見俱無足取，與世浮沉，趨利避害，祿 祿風俗中無自表異。有小人，偏氣邪心，惟己私是殖，苟得所欲，亦不害物。有小人中 小人，貪殘陰狠，恣意所極，而才足以濟之，斂怨怙終，無所顧忌。外有似小人之君子 ，高峻奇絕，不就俗檢，然規模弘遠，小疵常類，不足以病之。有似君子之小人，老詐 濃文，善藏巧借，為天下之大惡，占天下之大名，事幸不敗當時，後世皆為所欺而競不 知者。有君子小人之間，行亦近正而偏，語亦近道而雜，學圓通便近於俗，尚古樸則入 於腐，寬便姑息，嚴便猛鷙。是人也，有君子之心，有小人之過者也，每至害道，學者 成之。 　　有俗檢，有禮檢。有通達，有放達。君子通達於禮檢之中，騷士放達於俗檢之外。 世之無識者，專以小節細行定人品，大可笑也。 　　上才為而不為，中才只見有為，下才一無所為。 　　心術平易，制行誠直，語言疏爽，文章明達，其人必君子也。心術微暖，制行詭秘 ，語言吞吐，文章晦澀，其人亦可知矣。 　　有過不害為君子，無過可指底，真則聖人，偽則大奸，非鄉願之媚世，則小人之欺 世也。 　　從欲則如附羶，見道則若嚼蠟，此下愚之極者也。 　　有涵養人心思極細，雖應倉卒，而胸中依然暇豫，自無粗疏之病。心粗便是學不濟 處。 　　功業之士，清虛者以為粗才，不知堯、舜、禹、湯、臯、夔、稷、契功業乎？清虛 乎？飽食暖衣而工騷墨之事，話玄虛之理，謂勤政事者為俗吏，謂工農桑者為鄙夫，此 敝化之民也，堯、舜之世無之。 　　觀人括以五品：高、正、雜、庸、下。獨行奇識曰高品，賢智者流。擇中有執曰正 品，聖賢者流。有善有過曰雜品，勸懲可用。無短無長曰庸品，無益世用。邪偽二種曰 下品，慎無用之。 　　氣節信不過人，有出一時之感慨，則小人能為君子之事；有出於一念之剽竊，則小 人能盜君子之名。亦有初念甚力，久而屈其雅操，當危能奮安而喪其平生者，此皆不自 涵養中來。 　　若聖賢學問，至死更無破綻。

　　無根本底氣節，如酒漢毆人，醉時勇，醒時索然無分毫氣力。無學問底識見，如庖 人煬灶，面前明，背後左右無一些照顧，而無知者賞其一時，惑其一偏，每擊節歎服， 信以終身。 　　吁！難言也。 　　眾惡必察，是仁者之心。不仁者聞人之惡，喜談樂道。疏薄者聞人之惡，深信不疑 。惟長者知惡名易以污人，而作惡者之好為誣善也，既察為人所惡者何人，又察言者何 心，又察致惡者何由，耐心留意，獨得其真，果在位也，則信任不疑，果不在位也，則 舉辟無貳，果如人所中傷也，則扶救必力。嗚呼！此道不明久矣。 　　黨錮諸君，只是褊淺無度量。身當濁世，自處清流，譬之涇渭，不言自別。正當遵 海濱而處，以待天下之清也，卻乃名檢自負，氣節相高，志滿意得，卑視一世而踐踏之 ，譏謗權勢而狗彘之，使人畏忌奉承愈熾愈驕，積津要之怒，潰權勢之毒，一朝而成載 胥之凶，其死不足惜也。《詩》稱「明哲保身」，孔稱「默足有容，免於刑戮」，豈貴 貨清市直，甘鼎鑊如飴哉？申、陳二子，得之郭林宗幾矣。顧廚俊及吾道中之罪人也， 僅愈於卑污耳。若張儉則又李膺、范滂之罪人，可誅也夫！ 　　問：「嚴子陵何如？」曰：「富貴利達之世不可無此種高人，但朋友不得加於君臣 之上。五臣與舜同僚友，今日比肩，明日北面而臣之，何害其為聖人？若有用世之才， 抱憂世之志，朋時之所講求，正欲大行，竟施以康，天下孰君孰臣，正不必爾。 　　如欲遠引高蹈，何處不可藏身，便不見光武也得，既見矣，猶友視帝，而加足其腹 焉，恐道理不當如是，若光武者則大矣。 　　見是賢者，就著意迴護，雖有過差，都向好邊替他想；見是不賢者，就著意搜索， 雖有偏長，都向惡邊替他想，自宋儒以來率坐此失。大叚都是個偏識見，所謂好而不知 其惡，惡而不知其美者。惟聖人便無此失，只是此心虛平。 　　蘊藉之士深沉，負荷之士弘重，斡旋之士圓通，康濟之士精敏。反是皆凡才也，即 聰明辯博無補焉。 　　君子之交怕激，小人之交怕合。斯二者，禍人之國，其罪均也。 　　聖人把得定理，把不得定勢。是非，理也。成敗，勢也。 　　有勢不可為而猶為之者，惟其理而已。知此則三仁可與五臣比事功，孔子可與堯、 舜較政治。 　　未試於火，皆純金也。未試於事，皆完人也。惟聖人無往而不可。下聖人一等皆有 所不足，皆可試而敗。夫三代而下人物，豈甚相遠哉？生而所短不遇於所試，則全名定 論，可以蓋棺，不幸而偶試其所不足，則不免為累。夫試不試之間，不可以定人品也。 故君子觀人不待試，而人物高下終身事業不爽分毫，彼其神識自在世眼之外耳。 　　世之頹波，明知其當變，狃於眾皆為之而不敢動；事之義舉，明知其當為，狃於眾 皆不為而不敢動，是亦眾人而已。提抱之兒得一果餅，未敢輒食，母嘗之而後入口，彼 不知其可食與否也。既知之矣，猶以眾人為行止，可愧也夫惟英雄豪傑不徇習以居非， 能違俗而任道，夫是之謂獨復。嗚呼！此庸人智巧之士，所謂生事而好異者也。 　　土氣不可無，傲氣不可有。士氣者，明於人己之分，守正而不詭隨。傲氣者，昧於 上下之等，好高而不素位。自處者每以傲人為士氣，觀人者每以士氣為傲人。悲夫！故 惟有士氣者能謙己下人。彼做人者昏夜乞哀，或不可知矣。 　　體解神昏、志消氣沮，天下事不是這般人幹底。接臂抵掌，矢志奮心，天下事也不 是這般人幹底。干天下事者，智深勇沉、神閒氣定，有所不言，言必當，有所不為，為 必成。不自好而露才，不輕試以倖功，此真才也，世鮮識之。近世惟前二種人，乃互相 譏，識者胥笑之。 　　賢人君子，那一種人裡沒有？鄙夫小人，那一種人裡沒有？ 　　世俗都在那爵位上定人品，把那邪正卻作第二著看。今有僕隸乞丐之人，特地做忠 孝節義之事，為天地間立大綱常，我當北面師事之；環視達官貴人，似俛首居其下矣。 論到此，那富貴利達與這忠孝節義比來，豈直太山鴻毛哉？然則匹夫匹婦未可輕，而下 士寒儒其自視亦不可渺然小也。故論勢分，雖抱關之吏，亦有所下以伸其尊。論性分， 則堯、舜與途人可揖讓於一堂。論心談道，孰貴孰賤？孰尊孰卑？故天地問惟道貴，天 地間人惟得道者貴。 　　山林處士常養一個傲慢輕人之象，常積一腹痛憤不平之氣，此是大病痛。 　　好名之人充其心，父母兄弟妻子都顧不得，何者？名無兩成，必相形而後顯。葉人 證父攘羊，陳仲子惡兄受鵝，周澤奏妻破戒，皆好名之心為之也。 　　世之人常把好事讓與他人做，而甘居已於不肖，又要掠個好名兒在身上，而詆他人 為不肖。悲夫！是益其不肖也。 　　理聖人之口易，理眾人之口難。至人之口易為眾人，眾人之口難為聖人，豈直當時 之毀譽，即千古英雄豪傑之士，節義正直之人，一入議論之家，彼臧此否，各騁偏執， 互為雌黃。 　　譬之舞文吏出入人罪，惟其所欲，求其有大公至正之見，死者復生。而響服者幾人 ？是生者肆口，而死者含冤也。噫！使臧否人物者，而出於無聞之士，猶昔人之幸也。 彼擅著作之名，號為一世人傑，而立言不慎，則是獄成於廷尉，就死而莫之辯也，不仁 莫大焉。是故君子之論人，與其刻也寧恕。 　　正直者必不忠厚，忠厚者必不正直。正直人植綱常扶世道，忠厚人養和平培根本。 然而激天下之禍者，正直之人；養天下之禍者，忠厚之過也。此四字兼而有之，惟時中 之聖。 　　露才是士君子大病痛，尤其甚於飾才。露者，不藏其所有也。飾者，虛剽其所無也。 　　士有三不顧：行道濟時人顧不得愛身，富貴利達人顧不得愛德，全身遠害人顧不得 愛天下。 　　其事難言而於心無愧者，寧滅其可知之跡。故君子為心受惡，太伯是已。情有所不 忍，而義不得不然者，寧負大不韙之名。故君子為理受惡，周公是已。情有可矜，而法 不可廢者，寧自居於忍以伸法。故君子為法受惡，武侯是已。人皆為之，而我獨不為， 則掩其名以分謗。故君子為眾受惡，宋子罕是已。 　　不欲為小人，不能為君子。畢竟作甚麼人？曰：眾人。既眾人，當與眾人伍矣，而 列其身名於士大夫之林可乎？故眾人而有士大夫之行者榮，士大夫而為眾人之行者辱。 　　天之生人，雖下愚亦有一竅之明聽其自為用。而極致之，亦有可觀而不可謂之才。 所謂才者，能為人用，可圓可方，能陰能陽，而不以已用者也，以己用皆偏才也。 　　心平氣和而有強毅不可奪之力，秉公持正而有圓通不可拘之權，可以語人品矣。 　　從容而不後事，急遽而不失容，脫略而不疏忽，簡靜而不涼薄，真率而不鄙俚，溫 潤而不脂韋，光明而不淺浮，沉靜而不陰險，嚴毅而不苛刻，周匝而不煩碎，權變而不 譎詐，精明而不猜察，亦可以為成人矣。 　　厚德之士能掩人過，盛德之士不令人有過。不令人有過者，體其不得已之心，知其 必至之情，而預遂之者也。 　　烈士死志，守士死職，任士死怨，忿士死鬥，貪士死財，躁士死言。 　　知其不可為而遂安之者，達人智士之見也；知其不可為而猶極力以圖之者，忠臣孝 子之心也。 　　無識之士有三恥：恥貧，恥賤，恥老。或曰：「君子獨無恥與？」曰：「有恥。親 在而貧恥，用賢之世而賤恥，年老而德業無聞恥。」 　　初開口便是煞尾語，初下手便是盡頭著，此人大無含蓄，大不濟事，學者戒之。 　　一個俗念頭，一雙俗眼目，一口俗話說，任教聰明才辯，可惜錯活了一生。 　　或問：「君子小人辯之最難？」曰：「君子而近小人之跡，小人而為君子之態，此 誠難辯。若其大都，則如皂白不可掩也。君子容貌敦大老成，小人容貌浮薄瑣屑。君子 平易，小人蹺蹊；君子誠實，小人奸詐；君子多讓，小人多爭；君子少文，小人多態。 君子之心正直光明，小人之心邪曲微暖。君子之言雅淡質直，惟以達意；小人之言鮮濃 柔澤，務於可人。君子與人親而不昵，宜諒而不養其過；小人與人狎而致情，諛悅而多 濟其非。君子處事可以盟天質日，雖骨肉而不阿；小人處事低昂世態人情，雖昧理而不 顧。君子臨義慷慨當前，惟視天下國家人物之利病，其禍福毀譽了不關心；小人防義則 觀望顧忌，先慮爵祿身家妻子之便否，視社稷蒼生漫不屬己。君子事上，禮不敢不恭， 難使任道；小人事上，身不知為我，側意隨人。君子御下，防其邪而體其必至之情；小 人御下，遂吾欲而忘彼同然之願。君子自奉節儉恬雅，小人自奉汰侈彌文。君子親賢愛 士，樂道人之善；小人嫉賢妒能，樂道人之非。如此類者，色色頓殊。孔子曰「患不知 人」，吾以為終日相與，其類可分，雖善矜持，自有不可掩者在也。 　　今之論人者，於辭受不論道義，只以辭為是，故辭寧矯廉，而避貪愛之嫌。於取與 不論道義，只以與為是，故與寧傷惠，而避吝嗇之嫌。於怨怒不論道義，只以忍為是， 故禮雖當校，而避無量之嫌。義當明分，人皆病其諛而以倨傲矜陵為節概；禮當持體， 人皆病其倨而以過禮足恭為盛德。惟儉是取者，不辯禮有當豐；惟默是貴者，不論事有 當言。此皆察理不精，貴賢知而忘其過者也。噫！與不及者誠有間矣，其賊道均也。 　　狃淺識狹聞，執偏見曲說，守陋規格套，斯人也若為鄉里常人，不足輕重，若居高 位有令名，其壞世教不細。 　　以粗疏心看古人親切之語，以煩躁心看古人靜深之語，以浮泛心看古人玄細之語， 以淺狹心看古人博洽之語，便加品隲，真孟浪人也。 　　文姜與弒桓公，武后滅唐子孫，更其國廟，此二婦者，皆國賊也，而祔葬於墓，祔 祭於廟，禮法安在？此千古未反一大案也。或曰：「子無廢母之義。」噫！是言也，閭 閻市井兒女之識也。以禮言，三綱之重等於天地，天下共之。子之身，祖廟承繼之身， 非人子所得而有也。母之罪，宗廟君父之罪，非人子所得而庇也。文姜、武后，莊公、 中宗安得而私之？以情言，弒吾身者與我同丘陵，易吾姓者與我同血食；祖父之心悅乎 ？怒乎？對子而言，則母尊；對祖父而言，則吾母臣妾也。以血屬而言，祖父我同姓， 而母異姓也。子為母忘身可也，不敢讐；雖殺我可也，不敢讐。宗廟也，父也，我得而 專之乎？。專祖父之廟以濟其私，不孝；重生我之恩，而忘祖父之讐，亦不孝；不體祖 父之心，強所讐而與之共土同牢，亦不孝。二婦之罪當誅，吾為人子不忍行，亦不敢行 也。有為國討賊者，吾不當聞，亦不敢罪也。不誅不討，為吾母者逋戮之元凶也。葬於 他所，食於別宮，稱后夫人而不係於夫，終身哀悼，以傷吾之不幸而已。莊公、中宗， 皆昏庸之主，吾無責矣。吾恨當時大臣陷君於大過而不顧也。或曰：「葬我小君文姜。 夫子既許之矣，子何罪焉？」曰：「此胡氏失仲尼之意也。仲尼蓋傷魯君臣之昧禮，而 特著其事以示譏爾。曰『我』言不當我而我之也，曰『小君』言不成小君而小君之也， 與歷世夫人同書而不異其詞，仲尼之心豈無別白至此哉？不然，姜氏會齊侯，每行必書 其惡，惡之深如此，而肯許其為『我小君』耶？」或曰：「子狃於母重而不敢不尊，授 狃於君命而不敢不從，是亦權變之禮耳。」余曰：「否！否！宋桓夫人出耳，襄公立而 不敢迎其母，聖人不罪襄公之薄恩而美夫人之守禮。況二婦之罪瀰漫宇宙萬倍於出者， 臣子忘祖父之重，而尊一罪大惡極之母，以伸其私，天理民彝滅矣。道之不明一至是哉 ！余安得而忘言？」 　　平生無一人稱譽，其人可知矣。平生無一人詆毀，其人亦可知矣。大如天，聖如孔 子，未嘗盡可人意。是人也，無分君子小人皆感激之，是在天與聖人上，賢耶？不肖耶 ？我不可知矣。

  尋行數墨是頭巾見識，慎步矜趨是釵裙見識，大刀闊斧是丈夫見識，能方能圓、能
大能小是聖人見識。
  春秋人計可否，畏禮義，惜體面。戰國人只是計利害，機械變詐，苟謀成計得，顧
甚體面？說甚羞恥？
  太和中發出，金石可穿，何況民物有不孚格者乎？
  自古聖賢孜孜汲汲，惕勵憂勤，只是以濟世安民為己任，以檢身約己為先圖。自有
知以至於蓋棺，尚有未畢之性分，不了之心緣，不惟孔、孟，雖佛、老、墨翟、申、韓
皆有一種斃而後已念頭，是以生不為世間贅疣之物，死不為幽冥浮蕩之鬼。
  乃西晉王衍輩一出，以身為懶散之物，百不經心，放蕩於禮法之外，一無所忌，以
浮談玄語為得聖之清，以滅理廢教為得道之本，以浪遊於山水之間為高人，以銜杯於糟
曲之林為達士，人廢職業，家尚虛無，不止亡晉，又開天下後世登臨題詠之禍；長惰慢
放肆之風，以至於今。追原亂本，益開釁於莊、列、而基惡於巢、由。有世道之責者，
宜所戒矣。
  微子抱祭器歸周，為宗祀也。有宋之封，但使先王血食，則數十世之神靈有托，我
可也，箕子可也，但屬子姓者一人亦可也，若曰事異姓以苟富貴而避之嫌，則淺之乎其
為識也。惟是箕子可為夷齊，而《洪範》之陳、朝鮮之封，是亦不可以已乎？曰：「繫
累之臣，釋囚訪道，待以不臣之禮，而使作賓，固聖人之所不忍負也。此亦達節之一事
，不可為後世宗臣借口。」
  無心者公，無我者明。當局之君子不如旁觀之眾人者，有心有我之故也。
  君子豪傑戰兢惕勵，當大事勇往直前；小人豪傑放縱恣睢，拼一命橫行直撞。
  老子猶龍不是尊美之辭，蓋變化莫測，淵深不露之謂也。
  樂要知內外。聖賢之樂在心，故順逆窮通隨處皆泰；眾人之樂在物，故山溪花鳥遇
境才生。
  可恨讀底是古人書，作底是俗人事。
  言語以不肖而多，若皆上智人，更不須一語。
  能用天下而不能用其身，君子惜之。善用其身者，善用天下者也。
  粗豪人也自正氣，但一向恁底便不可與人道。
  學者不能徙義改過，非是不知，只是積慵久慣。自家由不得自家，便沒一些指望。
若真正格致了，便由不得自家，欲罷不能矣。
  孔、孟以前人物只是見大，見大便不拘孿小家勢，人尋行數墨，使殺了只成就個狷
者。
  終日不歇口，無一句可議之言，高於緘默者百倍矣。
  越是聰明人越教誨不得。
  強恕，須是有這恕心才好。勉強推去，若視他人饑寒痛楚漠然通不動心，是恕念已
無，更強個甚？還須是養個恕出來，才好與他說強。
  盜莫大於瞞心昧己，而竊劫次之。
  明道受用處，陰得之佛、老，康節受用處，陰得之莊、列，然作用自是吾儒。蓋能
奴僕四氏，而不為其所用者。此語人不敢道，深於佛、老之莊、列者自然默識得。
  鄉原是似不是偽，孟子也只定他個似字。今人卻把似字作偽字看，不惟欠確，且末
減了他罪。
  不當事，不知自家不濟。才隨遇長，識以窮精。坐談先生只好說理耳。
  沉溺了，如神附，如鬼迷，全由不得自家，不怕你明見真知。眼見得深淵陡澗，心
安意肯底直前撞去，到此翻然跳出，無分毫黏帶，非天下第一大勇不能。學者須要知此
。
  巢父、許由，世間要此等人作甚？荷蕢晨門，長沮架溺知世道已不可為，自有無道
則隱一種道理。巢、由一派有許多人皆污濁堯、舜，噦吐臯、夔，自謂曠古高人，而不
知不仕無義潔一身以病天下，吾道之罪人也。且世無巢、許不害其為唐虞，無堯、舜、
臯、夔，巢、許也沒安頓處，誰成就你個高人？
  而今士大夫聚首時，只問我輩奔奔忙忙、熬熬煎煎，是為天下國家，欲濟世安民乎
？是為身家妻子，欲位高金多乎？世之治亂，民之死生，國之安危，只於這兩個念頭定
了。嗟夫！
  吾輩日多而世益苦，吾輩日貴而民日窮，世何貴於有吾輩哉？

  只氣盛而色浮，便見所得底淺。邃養之人安詳沉靜，豈無慷慨激切，發強剛毅時，
畢竟不輕恁的。
  以激為直，以淺為誠，皆賢者之過。
  評品古人，必須胸中有段道理，如權平衡直，然後能稱輕重。若執偏見曲說，昧於
時不知其勢，責其病不察其心，未嘗身處其地，未嘗心籌其事，而日某非也，某過也，
是瞽指星、聾議樂，大可笑也。君子恥之。
  小勇噭燥，巧勇色笑，大勇沉毅，至勇無氣。
  為善去惡是，趨吉避凶惑矣。陰陽異端之說也，祀非類之
  鬼，禳白致之災，祈難得之福，泥無損益之時，日宗趨避之邪術。悲夫！愚民之抵
死而不悟也。即悟之者，亦狃天下皆然，而不敢異。至有名公大人，尤極信尚。嗚呼！
反經以正邪慝，將誰望哉？

　　夫物愚者真，智者偽；愚者完，智者喪。無論人，即鳥之返哺，雉之耿介鳴鳩，均 平專一，睢鳩和而不流，雁之貞靜自守，騶虞之仁，獬豸之隸正嫉邪，何嘗有矯偽哉？ 人亦然，人之全其天者，皆非智巧者也。才智巧，則其天漓矣；漓則其天可奪，惟愚者 之天不可奪。故求道真，當求之愚；求不二心之臣以任天下事，亦當求之愚。夫愚者何 嘗不智哉？愚者之智，純正專一之智也。 　　面色不浮，眼光不亂，便知胸中靜定非久養不能。《禮》曰：「儼若思，安定辭， 善形容，有道氣象矣。」 　　於天理汲汲者，於人欲必淡；於私事耽耽者，於公務必疏；於虛文燁燁者，於本實 必薄。 　　聖賢把持得義字最乾淨，無分毫利字干擾。眾人才有義舉，便不免有個利字來擾亂 。利字不得，便做義字不成。 　　道自孔、孟以後，無人識三代以上面目。漢儒無見於精，宋儒無見於大。 　　有憂世之實心，泫然欲淚，有濟世之實才，施處輒宜。斯人也，我願為曳履執鞭。 若聚談紙上，微言不關國家治忽；爭走塵中，眾轍不知黎庶死生，即品格有清濁，均於 宇宙無補也。 　　安重深沉是第一美質。定天下之大難者，此人也。辯天下之大事者，此人也。剛明 果斷次之。其他浮薄好任，翹能自喜，皆行不逮者也。即見諸行事而施為無術，反以僨 事，此等只可居談論之科耳。 　　任有七難：繁任要提綱摯領，宜綜核之才。重任要審謀獨斷，宜鎮靜之才。急任要 觀變會通，宜明敏之才。密任要藏機相可，宜周慎之才。獨任要擔當執持，宜剛毅之才 。兼任要任賢取善，宜博大之才。疑任要內明外朗，宜駕馭之才。天之生人，各有偏長 。國家之用人，備用群長。然而投之所向輒不濟事者，所用非所長，所長非所用也。 　　操進退用舍之權者，要知大體。若專以小知觀人，則卓犖奇偉之士都在所遺。何者 ？敦大節者不為細謹，有遠略者或無小才，肩巨任者或無捷識；而聰明材辯、敏給圓通 之士，節文習熟、聞見廣洽之人，類不能裨緩急之用。嗟夫！難言之矣。 　　士之遇不遇，顧上之所愛憎也。 　　居官念頭有三用：念念用之君民，則為吉士。念念用之套數，則為俗吏。念念用之 身家，則為賊臣。 　　小廉曲謹之土，循涂守轍之人，當太平時，使治一方、理一事，盡能本職。若定難 決疑，應卒蹈險，寧用破綻人，不用尋常人。雖豪悍之魁，任俠之雄，駕御有方，更足 以建奇功，成大務。噫！難與曲局者道。 　　聖人悲時憫俗，賢人痛世疾俗，眾人混世逐俗，小人敗常亂俗。嗚呼！小人壞之， 眾人從之，雖憫雖疾，、競無益矣。故明王在上，則移風易俗。 　　觀人只諒其心，心苟無他跡，皆可原。如下官之供應未備，禮節偶疏，此豈有意簡 傲乎？簡傲上官以取罪，甚愚者不為也，何怒之有？供應豐溢，禮節卑屈，此豈敬戎乎 ？將以說我為進取之地也，何感之有？ 　　今之國語鄉評，皆繩人以細行，細行一虧，若不可容於清議，至於大節都脫略廢墜 ，渾不說起。道之不明，亦至此乎？ 　　可歎也已！ 　　凡見識，出於道理者第一，出於氣質者第二，出於世俗者第三，出於自私者為下。 道理見識，可建天地，可質鬼神，可推四海，可達萬世，正大公平，光明易簡，此堯、 舜、禹、湯文、武、周、孔相與授受者是也。氣質見識，仁者謂之仁，智者謂之智。剛 氣多者為賢智，為高明；柔氣多者為沉潛，為謙忍。夷、惠、伊尹、老、莊、申、韓各 發明其質之所近是已。 　　世俗見識，狃於傳習之舊，不辯是非；安於耳目之常，遂為依據。教之則藐不相入 ，攻之則牢不可破；淺庸卑陋而不可談王道。自秦、漢、唐、宋以彩，創業中興，往往 多坐此病。故禮樂文章，因陋就簡，紀綱法度，緣勢因時。二帝三王旨趣〔楞去木加氵 〕不曾試嘗，邈不入夢寐，可為流涕者，此輩也已。私見識，利害榮辱橫於胸次，是非 可否迷其本真，援引根據亦足成一家之說，附會擴充盡可眩眾人之聽。秦皇本游觀也， 而托言巡狩四岳；漢武本窮兵也，而托言張皇六師。道自多歧，事有兩端，善辯者不能 使服，不知者皆為所惑。是人也設使旁觀，未嘗不明，惟是當局，便不除己，其流之弊 ，至於禍國家亂世道而不顧，豈不大可憂大可懼哉？故聖賢蹈險履危，把自家搭在中間 ；定議決謀，把自家除在外面，即見識短長不敢自必，不害其大公無我之心也。 　　凡為外所勝者，皆內不足也；為邪所奪者，皆正不足也。 　　二者如持衡然，這邊低一分，那邊即昂一分，未有毫髮相下者也。 　　善為名者，借口以掩真心；不善為名者，無心而受惡名。 　　心跡之間，不可以不辯也。此觀人者之所忽也。 　　自中庸之道不明，而人之相病無終已。狷介之人病和易者為熟軟，和易之人病狷介 者為乖戾；率真之人病慎密者為深險，慎密之人病率真者為粗疏；精明之人病渾厚者為 含糊，渾厚之人病精明者為苛刻。使質於孔子，吾知其必有公案矣；孔子者，合千聖於 一身，萃萬善於一心，隨事而時出之，因人而通變之，圓神不滯，化裁無端。其所自為 ，不可以教人者也。何也？難以言傳也。見人之為，不以備責也。伺也？難以速化也。 　　觀操存在利害時，觀精力在饑疲時，觀度量在喜怒時，觀存養在紛華時，觀鎮定在 震驚時。 　　人言之不實者十九，聽言而易信者十九，聽言而易傳者十九。以易信之心，聽不實 之言，播喜傳之口，何由何跖？而流傳海內，紀載史冊，冤者冤，幸者幸。嗚呼！難言 之矣。 　　孔門心傳，惟有顏子一人，曾子便屬第二等。 　　名望甚隆，非大臣之福也；如素行無愆，人言不足仇也。 　　盡聰明底是盡昏愚，盡木訥底是盡智慧。 　　透悟天地萬物之情，然後可與言性。 　　僧道、宦官、乞丐，未有不許其為聖賢者。我儒衣儒冠且不類儒，彼顧得以嗤之， 奈何以為異類也，而鄙夷之乎？ 　　盈山寶玉，滿海珠璣，任人恣意採取，並無禁厲榷奪，而束手畏足，甘守艱難，愚 亦爾此乎？

  告子許大力量，無論可否，只一個不動心，豈無骨氣人所能？可惜只是沒學問，所
謂其至爾力也。
  千古一條大路，堯、舜、禹、湯、文、武、孔、孟由之。
  此是官路古路，乞人盜跖都有分，都許由，人自不由耳。或曰：「須是跟著數聖人
走。」曰：「各人走各人路。數聖人者，走底是誰底路？肯實在走，腳蹤兒自是暗合。」
  功士後名，名士後功。三代而下，其功名之士絕少。聖人以道德為功名者也，賢人
以功名為功名者也，眾人以富貴為功名者也。
  建天下之大事功者，全要眼界大。眼界大則識見自別。
  談治道，數千年來只有個唐虞禹湯文武，作用自是不侔。
  衰周而後，直到於今，高之者為小康，卑之者為庸陋。唐虞時光景，百姓夢也夢不
著。創業垂統之君臣，必有二帝五臣之學術而後可。若將後世眼界立一代規模，如何是
好？
  一切人為惡，猶可言也，惟讀書人不可為惡。讀書人為惡，更無教化之人矣。一切
人犯法猶可言也，做官人不可犯法。做官人犯法，更無禁治之人矣。
  自有書契以來，穿鑿附會，作聰明以亂真者，不可勝紀。
  無知者借信而好古之名，以誤天下後世蒼生。不有洞見天地萬物之性情者出而正之
，迷誤何有極哉？虛心君子，寧闕疑可也。
  君子當事，則小人皆為君子，至此不為君子，真小人也；小人當事，則中人皆為小
人，至此不為小人，真君子也。
  小人亦有好事，惡其人則並疵共事；君子亦有過差，好其人則並飾其非，皆偏也。
  無欲底有，無私底難。二氏能無情慾，而不能無私。無私無欲，正三教之所分也。
此中最要留心理會，非狃於聞見、章句之所能悟也。
  道理中作人，天下古今都是一樣；氣質中作人，便自千狀萬態。
  論造道之等級，士不能越賢而聖，越聖而天。論為學之志向，不分士、聖、賢，便
要希天。
  額淵透徹，曾子敦樸，子思縝細，孟子豪爽。
  多學而識，原是中人以下一種學問。故夫子自言多聞，擇其善而從之，多見而識之
。教子張多聞闕疑，多見闕殆。教人博學於文。教顏子博之以文。但不到一貫地位，終
不成究竟。
  故頓漸兩門，各緣資性。今人以一貫為入門上等天資，自是了悟，非所望於中人，
其誤後學不細。
  無理之言，不能惑世誣人。只是他聰明才辯，附會成一段話說，甚有滋味，無知之
人欣然從之，亂道之罪不細。世間此種話十居其六七，既博且久，非知道之君子，孰能
辯之？
  間中都不容發，此智者之所乘，而思者之所昧也。
  明道在朱、陸之間。
  明道不落塵埃，多了看釋、老；伊川終是拘泥，少了看莊、列。
  迷迷易悟，明迷難醒。明迷愚，迷明智。迷人之迷，一明則跳脫；明人之迷，明知
而陷溺。明人之明，不保其身；迷人之明，默操其柄。明明可與共太平，明迷可與共患
憂。
  巢、由披卷佛、老、莊、列，只是認得我字真，將天地萬物只是成就我。堯、舜、
禹、湯、文、武、孔、孟，只是認得人字真，將此身心性命只是為天下國家。
  聞毀不可遽信，要看毀人者與毀於人者之人品。毀人者賢，則所毀者損；毀人者不
肖，則所毀者重。考察之年，聞一毀言如獲珙璧，不暇計所從來，枉人多矣。
  是眾人，即當取其偏長；是賢者，則當望以中道。

  士君子高談闊論，語細探玄，皆非實際，緊要在適用濟事。
  故今之稱拙鈍者曰不中用，稱昏庸者曰不濟事。此雖諺語口頭，余嘗愧之同志者，
盍亦是務乎？
  秀雅溫文，正容謹節，清廟明堂所宜。若蹈湯火，衽金革，食牛吞象之氣，填海移
山之志，死孝死忠，千捶百折，未可專望之斯人。
  不做討便宜底學問，便是真儒。
  千萬人吾往，赫殺老子。老子是保身學問。
  親疏生愛憎，愛憎生毀譽，毀譽生禍福。此智者之所耽耽注意，而端人正士之所脫
略而不顧者也。此個題目考人品者不可不知。
  精神只顧得一邊，任你聰明智巧，有所密必有所疏。惟平心率物，無毫髮私意者，
當疏當密，一准予道而人自相忘。
  讀書要看三代以上人物是甚學識，甚氣度，甚作用。漢之粗淺，便著世俗；宋之侷
促，使落迂腐，如何見三代以前景象？
  真是真非，惟是非者知之，旁觀者不免信跡而誣其心，況門外之人，況千里之外，
百年之後乎？其不虞之譽，求全之毀，皆愛憎也。其愛僧者，皆恩怨也。故公史易，信
史難。
  或問：「某公如何？」曰：「可謂豪傑英雄，不可謂端人正士。」
  問：「某公如何？」曰：「可謂端人正士，不可謂達節通儒。」達節通儒，乃端人
正士中豪傑英雄者也。
  名實如形影。無實之名，造物所忌，而矯偽者貪之，暗修者避之。

　　「遺葛牛羊，亳眾往耕」，似無此事。聖人雖委曲教人，未嘗不以誠心直道交鄰國 。桀在則葛非湯之屬國也，奚問其不招，即知其無犧牲矣。亳之牛羊，豈可以常遺葛伯 耶？葛豈真無牛羊耶？有亳之眾，自耕不暇，而又使為葛耕，無乃後世市恩好名、沾沾 煦煦者之所為乎？不然，葛雖小，亦先王之建國也，寧至無牛羊粢盛哉？即可以供而不 祭，當勸諭之矣。或告之天子，以明正其罪矣。何至遺牛羊往為之耕哉？可以不告天子 而滅其國，顧可以不教之，自供祭事而代之勞且費乎？不然，是多彼之罪，而我得以藉 口也。是伯者，假仁義濟貪欲之所為也。孟子此言，其亦劉太王好貨好色之類與？ 　　漢以來儒者一件大病痛，只是是古非今。今人見識作為不如古人，此其大都。至於 風會所宜，勢極所變，禮義所起，自有今人精於古人處。二帝者，夏之古也。夏者，殷 之古也。殷者，周之古也。其實制度文為三代不相祖述，而達者皆以為是。 　　宋儒泥古，更不考古昔真偽，今世是非。只如祭祀一節，古人席地不便於飲食，故 尚簠簋籩豆，其器皆高。今祭古人用之，從其時也。子孫祭祖考，只宜用祖考常用所宜 ，而簠簋籩豆是設可乎？古者墓而不墳，不可識也，故不墓祭。後世父母體魄所藏，巍 然丘壠，今欲舍人子所睹記者而敬數寸之木可乎？則墓祭似不可已也。諸如此類甚多， 皆古人所笑者也。使古人生於今，舉動必不如此。 　　儒者惟有建業立功是難事。自古儒者成名多是講學著述，人未嘗盡試所言，恐試後 縱不邪氣，其實成個事功不狼狽以敗者定不多人。 　　而今講學不為明道，只為角勝，字面詞語間拿住一點半點錯，便要連篇累牘辨個足 。這是甚麼心腸？講甚學問？ 　　得人不敢不然之情易，得人自然之情難。秦、漢而後皆得人不敢不然之情者也。 　　眾人但於義中尋個利字，再沒於利中尋個義字。 　　性分、名分不是兩項，盡性分底不傲名分。召之見，不肯見之；召之役，往執役之 事。今之講學者，陵犯名分，自謂高潔。孔子乘田委吏何嘗不折腰屈膝於大夫之庭乎？ 噫！道不明久矣。 　　中高第，做美官，欲得願足，這不是了卻一生事。只是作人不端，或無過可稱，而 分毫無補於世，則高第美官反以益吾之▉者也。而世顧以此自多，予不知其何心。 　　隱逸之士只優於貪榮戀勢人，畢竟在行道濟時者之下。君子重之，所以羞富貴利達 之流也。若高自標榜，塵視朝紳而自謂清流，傲然獨得，則聖世之罪人也。夫不仕無義 ，宇宙內皆儒者事，奈之何潔身娛己棄天下理亂於不聞，而又非笑堯舜稷契之儔哉？使 天下而皆我也，我且不得有其身，況有此樂乎？予無用世具，行將老桑麻間，故敢云。 　　古之論賢不肖者，不曰幽明則曰枉直，則知光明洞達者為賢，隱伏深險者為不肖。 真率爽快者為賢，斡旋轉折者為不肖。故賢者如白日青天，一見即知其心事。不肖者如 深谷晦夜，窮年莫測其淺深。賢者如疾矢急弦，更無一些回顧。枉者如曲▉盤繩，不知 多少機關。故虞廷曰「黜陟幽明」，孔子曰「舉直錯枉」。觀人者之用明，捨是無所取 矣。 　　品第大臣率有六等，上焉者寬厚深沉，遠識兼照，造福於無形，消禍於未然，無智 名勇功，而天下陰受其賜。其次剛明任事，慷慨敢言，愛國如家，憂時如病，而不免太 露鋒芒，得失相半。其次恬靜逐時，動循故事，利不能興，害不能除。其次持祿養望， 保身固寵，國家安危，略不介懷。其次貪功啟▉，怙寵張威，愎是任情，擾亂國政。其 次奸險凶淫，煽虐肆毒，賊傷善類，蠱惑君心，斷國家命脈，失四海人望。 　　極寬過厚足恭曲謹之人，亂世可以保身，治世可以敦俗。若草昧經綸，倉卒籌畫， 荷天下之重，襄四海之難，永百世之休，旋乾轉坤，安民阜物，自有一等英雄豪傑，渠 輩當束之高閣。 　　棄此身操執之常而以圓軟沽俗譽，忘國家遠大之患而以寬厚巿私恩，巧趨人所未見 之利，善避人所未識之害，立身於百禍不侵之地，事成而我有功，事敗而我無咎，此智 巧士也，國家奚賴焉！ 　　委罪掠功，此小人事。掩罪誇功，此眾人事。讓美歸功，此君子事。分怨共過，此 盛德事。 　　士君子立身難，是不苟；識見難，是不俗。 　　十分識見人與九分者說，便不能了悟，況愚智相去不翅倍蓗。而一不當意輒怒而棄 之，則皋、夔、稷、契、伊、傅、周、召棄人多矣。所貴乎有識而居人上者，正以其能 就無識之人，因其微長而善用之也。 　　大凡與人情不近，即行能卓越，道之賊也。聖人之道，人情而已。 　　以林皋安樂懶散心做官，未有不荒怠者。以在家治生營產心做官，未有不貪鄙者。 　　守先王之大防，不為苟且人開蹊竇，此儒者之操尚也。敷先王之道而布之宇宙，此 儒者之事功也。 　　士君子須有三代以前一副見識，然後可以進退今，權衡道法，可以成濟世之業，可 以建不世之功。 　　矯激之人加卑庸一等，其害道均也。吳季札、陳仲子、時苗、郭巨之類是已。君子 矯世俗只到恰好處便止，矯枉只是求直，若過直則彼左枉而我右枉也。故聖賢之如衡， 處事與事低昂，分毫不得高下，使天下曉然知大中至正之所在，然後為不詭於道。 　　曲如煉鐵鉤，直似脫弓弦，不覓封侯貴，何為死道邊。 　　雅士無奇名，幽人絕隱慝。 　　題湯陰廟末聯：千古形銷骨已朽，丹心猶自血鮮鮮。 　　寄所知云：道高毀自來，名重身難隱。

治道

  廟堂之上，以養正氣為先；海字之內，以養元氣為本。能使賢人君子無鬱心之言，
則正氣培矣；能使群黎百姓無腹誹之語，則元氣固矣。此萬世帝王保天下之要道也。
  六合之內，有一事一物相凌奪假借，而不各居其正位，不成清世界；有匹夫匹婦冤
抑憤懑，而不得其分願，不成平世界。

　　天下萬事萬物皆要求個實用。實用者，與吾身心關損益者也。凡一切不急之物，供 耳目之玩好，皆非實用也，愚者甚至喪其實用以求無用。悲夫！是故明君治天下，必先 盡革靡文，而嚴誅淫巧。 　　當事者若執一簿書，尋故事，循弊規，只用積年書手也得。 　　興利無太急，要左視右盼；革弊無太驟，要長慮卻顧。 　　苟可以柔道理，不必悻直也；苟可以無為理，不必多事也。 　　經濟之士，一居言官便一建白，此是上等人，去緘默保位者遠，只是治不古。若非 前人議論不精，乃今人推行不力。試稽舊讀，今日我所言，昔人曾道否？若只一篇文章 了事，雖牘如山，只為紙筆作孽障，架閣上添鼠食耳。夫土君子建白，豈欲文章奕世哉 ？冀諫行而民受其福也。今詔令刊布遏中外，而民間疾苦自若，當求其故。故在實政不 行而虛文搪塞耳。綜核不力，罪將誰歸？ 　　為政之道，以不擾為安，以不取為與，以不害為利，以行所無事為興廢起敝。 　　從政自有個大體。大體既立，則小節雖抵〔牜吾〕，當別作張弛，以輔吾大體之所 未備，不可便改弦易轍。譬如待民貴有恩，此大體也，即有頑暴不化者，重刑之，而待 民之大體不變。待士有禮，此大體也，即有淫肆不檢者，嚴治之，而待士之大嚴不變。 彼始之寬也，既養士民之惡，終之猛也，概及士民之善，非政也，不立大體故也。 　　為政先以扶持世教為主。在上者一舉措間，而世教之隆污、風俗之美惡繫焉。若不 管大體何如，而執一時之偏見，雖一事未為不得，而風化所傷甚大，是謂亂常之政。先 王慎之。 　　人情之所易忽，莫如漸；天下之大可畏，莫如漸。漸之始也，雖君子不以為意。有 謂其當防者，雖君子亦以為迂。不知其極重不反之勢，天地聖人亦無如之奈何，其所由 來者漸也。 　　周、鄭交質，若出於驟然，天子雖孱懦甚，亦必有恚心，諸侯雖豪橫極，豈敢生此 念？迨積漸所成，其流不覺，至是故步視千里為遠，前步視後步為近。千里者，步步之 積也。是以驟者舉世所驚，漸者聖人獨懼。明以燭之，堅以守之，毫髮不以假借，此慎 漸之道也。 　　君子之於風俗也，守先王之禮而儉約是崇，不妄開事端以貽可長之漸。是故漆器不 至金玉，而刻鏤之不止；黼黻不至庶人，錦繡被牆屋不止。民貧盜起不顧也，嚴刑峻法 莫禁也。是故君子謹其事端，不開人情竇而恣小人無厭之欲。 　　著令甲者，凡以示天下萬世，最不可草率，草率則行時必有滯礙；最不可含糊，含 糊則行者得以舞文；最不可疏漏，疏漏則出於吾令之外者無以憑藉，而行者得以專輒。 　　築基樹臬者，千年之計也；改弦易轍者，百年之計也；興廢補敝者，十年之計也； 堊白黝青者，一時之計也。因仍苟且，勢必積衰。助波覆傾，反以裕蠱。先天下之憂者 ，可以審矣。 　　氣運怕盈，故天下之勢不可使之盈。既盈之勢，便當使之損。是故不測之禍，一朝 之忿，非目前之積也，成於勢盈。勢盈者，不可不自損。捧盈卮者，徐行不如少挹。 　　微者正之，甚者從之。從微則甚，正甚愈甚，天地萬物、氣化人事，莫不皆然。是 故正微從甚，皆所以禁之也。此二帝三王之所以治也。 　　聖人治天下，常今天下之人精神奮發，意念斂束。奮發則萬民無棄業，而兵食足， 義氣充，平居可以勤國，有事可以捐軀。斂束則萬民無邪行，而身家重名檢修。世治則 禮法易行，國衰則奸盜不起。後世之民怠惰放肆甚矣。臣民而怠惰放肆，明主之憂也。

　　能使天下之人者，惟神、惟德、惟惠、惟威。神則無言無為，而妙應如響。德則共 尊共親，而歸附自同。惠則民利其利，威則民畏其法。非是則動眾無術矣。 　　只有不容己之真心，自有不可易之良法。其處之未必當者，必其思之不精者也。其 思之不精者，必其心之不切者也。故有純王之心，方有純王之政。 　　《關睢》是個和平之心，《麟趾》是個仁厚之德。只將和平仁厚念頭行政，則仁民 愛物，天下各得其所。不然，周官法度以虛文行之，豈但無益，且以病民。 　　民胞物與子厚，胸中合下有這段著痛著癢，心方說出此等語。不然，只是做戲的一 殷，雖是學哭學笑，有甚悲喜？故天下事只是要心真。二帝三王親親、仁民、愛物，不 是向人學得來，亦不是見得道理當如此。曰親、曰仁、曰愛，看是何等心腸，只是這點 念頭懇切殷濃，至誠惻怛，譬之慈母愛子，由不得自家。所以有許多生息愛養之政。悲 夫！可為痛哭也己。

　　為人上者，只是使所治之民個個要聊生，人人要安分，物物要得所，事事要協宜。 這是本然職分。遂了這個心，才得暢然一霎歡，安然一覺睡。稍有一民一物一事不妥貼 ，此心如何放得下？何者？為一郡邑長，一郡邑皆待命於我者也；為一國君，一國皆待 命於我者也；為天下主，天下皆待命於我者也。 　　無以答其望，何以稱此職？何以居此位？夙夜汲汲圖，惟之不暇，而暇於安富尊榮 之奉，身家妻子之謀，一不遂心，而淫怒是逞耶？夫付之以生民之寄，寧為盈一已之欲 哉？試一反思，便當愧汗。 　　王法上承天道，下顧人情，要個大中至正，不容有一毫偏重偏輕之制。行法者，要 個大公無我，不容有一毫故出故入之心，則是天也。君臣以天行法，而後下民以天相安。 　　人情天下古今所同，聖人懼其肆，特為之立中以防之，故民易從。有亂道者從而矯 之，為天下古今所難為之事，以為名高，無識者相與駭異之，祟獎之，以率天下，不知 凡於人情不近者，皆道之賊也。故立法不可太激，制禮不可太嚴，責人不可太盡，然後 可以同歸於道。不然，是驅之使畔也。 　　振玩興廢，用重典；懲奸止亂，用重典；齊眾摧強，用重典。 　　民情有五，皆生於便。見利則趨，見色則愛，見飲食則貪，見安逸則就，見愚弱則 欺，皆便於己故也。惟便，則術不期工而自工；惟便，則奸不期多而自多。君子固知其 難禁也，而德以柔之，教以偷之，禮以禁之，法以懲之，終日與便為敵，而競不能衰止 。禁其所便，與強其所不便，其難一也。故聖人治民如治水，不能使不就下，能分之使 不泛溢而已。堤之使不決，雖堯、舜不能。 　　堯、舜無不弊之法，而恃有不弊之身，用救弊之人以善天下之治，如此而已。今也 不然，法有九利，不能必其無一害；法有始利，不能必其不終弊。嫉才妒能之人，惰身 利口之士，執其一害終弊者訕笑之。謀國不切而慮事不深者，從而附和之。不曰天下本 無事，安常襲故何妨，則曰時勢本難為，好動喜事何益。至大壞極弊，瓦解土崩，而後 付之天命焉。嗚呼！ 　　國家養士何為哉？士君子委質何為哉？儒者以宇宙為分內何為哉？ 　　官多設而數易，事多議而屢更，生民之殃未知所極。古人慎擇人而久任，慎立政而 久行。一年如是，百千年亦如是。不易代不改政，不弊事不更法。故百官法守一，不敢 作聰明以擅更張；百姓耳目一，不至亂聽聞以乖政令。日漸月漬，莫不遵上之紀綱法度 以淑其身，習上之政教號令以成其俗。譬之寒暑不易，而興作者歲歲有持循焉；道路不 易，而往來者年年知遠近焉。何其定靜！何其經常！何其相安！何其易行！何其省勞費！ 　　或曰：「法久而弊奈何？」曰：「尋立法之本意，而救偏補弊耳。善醫者，去其疾 不易五臟，攻本髒不及四髒；善補者，縫其破不剪餘完，浣其垢不改故制。 　　聖明之世，情禮法三者不相忤也。末世，情勝則奪法，法勝則奪禮。 　　湯、武之誥誓，堯、舜之所悲，桀、紂之所笑也。是豈不示信於民，而白已之心乎 ？堯、舜曰：何待嘵嘵爾！示民民不忍不從。桀、紂曰：何待嘵嘵爾！示民民不敢不從 。觀《書》之誥誓，而知王道之衰矣。世道至湯、武，其勢必桀、紂，又其勢必至有秦 、項、莽、操也。是故維持世道者，不可不慮其流。 　　聖人能用天下，而後天下樂為之用。聖人以心用，天下以形用。心用者，無用者也 。眾用之所恃，以為用者也。若與天下競智勇、角聰明，則窮矣。 　　後世無人才，病本只是學政不修。而今把作萬分不急之務，才振舉這個題目，便笑 倒人。官之無良，國家不受其福，蒼生且被其禍。不知當何如處？ 　　聖人感人心於患難處更驗。蓋聖人平日仁漸義摩，深思厚澤，入於人心者化矣。及 臨難處倉卒之際，何暇思圖，拿出見成的念頭來，便足以捐軀赴義。非曰我以此成名也 ，我以此報君也。彼固亦不自知其何為，而迫切至此也。其次捐軀而志在圖報。其次易 感而終難。其次厚賞以激其感。噫！至此而上下之相與薄矣，交孚之志解矣。嗟夫！先 王何以得此於人哉？ 　　聖人在上，能使天下萬物各止其當然之所，而無陵奪假借之患，夫是之謂各安其分 ，而天地位焉；能使天地萬物各遂其同然之情，而無抑鬱倔強之態，夫是之謂各得其願 ，而萬物育焉。 　　民情既溢，裁之為難。裁溢如割駢拇贅疣，人甚不堪。故裁之也欲令民堪，有漸而 已矣。安靜而不震激，此裁溢之道也。 　　故聖王在上，慎所以溢之者，不生民情。禮義以馴之，法制以防之，不使潛滋暴決 ，此慎溢之道也。二者帝王調劑民情之大機也，天下治亂恒必由之。 　　創業之君，當海內屬目傾聽之時，為一切雷厲風行之法。 　　故今行如流，民應如響。承平日久，法度疏闊，人心散而不收，惰而不振，頑而不 爽。譬如熟睡之人，百呼若聾；欠倦之身，兩足如跛，惟是盜賊所追，水火所迫，或可 猛醒而急奔。是以詔今廢格，政事頹靡，條上者紛紛，中傷者累累，而聽之者若罔聞知 ，徒多書發之勞，紙墨之費耳。即殺其尤者一人，以號召之，未知肅然改視易聽否。而 迂腐之儒，猶曰宜崇長厚，勿為激切。嗟夫！養天下之禍，甚天下之弊者，必是人也。 故物垢則浣，甚則改為；室傾則支，甚則改作。中興之君，綜核名實，整頓紀綱，當與 創業等而後可。 　　先王為政，全在人心上用工夫。其體人心，在我心上用工夫。何者？同然之故也。 故先王體人於我，而民心得，天下治。 　　天下之思，莫大於「苟可以」而止。養頹靡不復振之習，成亟重不可反之勢，皆「 苟可以」三字為之也。是以聖人之治身也，勤勵不息；其治民也，鼓舞不倦。不以無事 廢常規，不以無害忽小失。非多事，非好勞也，誠知夫天下之事，廑未然之憂者尚多； 或然之悔懷，太過之慮者猶貽不及之；憂兢慎始之圖者，不免怠終之患故耳。 　　天下之禍，成於怠忽者居其半，成於激迫者居其半。惟聖人能銷禍於未形，弭思於 既著。夫是之謂知微知彰。知微者不動聲色，要在能察幾；知彰者不激怒濤，要在能審 勢。嗚呼！非聖人之智，其誰與於此？ 　　精神爽奮，則百廢俱興；肢體怠弛，則百興俱廢。聖人之治天下，鼓舞人心，振作 士氣，務使天下之人如含露之朝葉，不欲如久旱之午苗。 　　而今不要掀揭天地、驚駭世俗，也須拆洗乾坤、一新光景。 　　無治人，則良法美意反以殃民；有治人，則弊習陋規皆成善政。故有文武之政，須 待文武之君臣。不然，青萍結綠，非不良劍也；烏號繁弱，非不良弓矢也，用之非人， 反以資敵。予觀放賑、均田、減糶、檢災、鄉約、保甲、社倉、官牛八政而傷心焉。不 肖有司放流，有餘罪矣。 　　振則須起風雷之《益》，懲則須奮剛健之《乾》，不如是，海內大可憂矣。 　　一呼吸間，四肢百骸無所不到；一痛癢間，手足心知無所不通，一身之故也。無論 人生，即偶提一線而渾身俱動矣，一脈之故也。守令者，一郡縣之線也。監司者，一省 路之線也。君相者，天下之線也。心知所及，而四海莫不精神；政令所加，而萬姓莫不 鼓舞者何？提其線故也。令一身有痛癢而不知覺，則為癡迷之心矣。手足不顧，則為痿 痹之手足矣。三代以來，上下不聯屬久矣。是人各一身，而家各一情也，死生欣戚不相 感，其罪不在下也。 　　夫民懷敢怒之心，畏不敢犯之法，以待可乘之釁。眾心已離，而上之人且恣其虐以 甚之，此桀紂之所以亡也。是以明王推自然之心，置同然之腹，不恃其順我者之跡，而 欲得其無怨我者之心。體其意欲而不忍拂，知民之心不盡見之於聲色，而有隱而難知者 在也。此所以因結深厚，而子孫終必賴之也。 　　聖主在上，只留得一種天理、民彝、經常之道在，其餘小道、曲說、異端、橫議斬 然芟除，不遺餘類。使天下之人易耳改目、洗心濯慮，於一切亂政之術，如再生，如夢 覺，若未嘗見聞。然後道德一而風俗同，然後為純王之治。 　　治世莫先無偽，教民只是不爭。 　　任是權奸當國，也用幾個好人做公道，也行幾件好事收人心。繼之者欲矯前人以自 高，所用之人一切罷去，所行之政一切更張，小人奉承以干進，又從而巧言附和，盡改 良法而還弊規焉。這個念頭為國為民乎？為自家乎？果曰為國為民，識見已自聾瞽；果 為自家，此之舉動二帝三王之所不赦者也，更說甚麼事業？ 　　至人無奇名，太平無奇事，何者？皇錫此極，民歸此極，道德一，風俗同，何奇之 有？ 　　勢有時而窮。始皇以天下全盛之威力，受制於匹夫，何者？ 　　匹夫者，天子之所恃以成勢者也。自傾其勢反為勢所傾，故明王不恃蕭牆之防禦， 而以天下為藩籬。德之所漸，薄海皆腹心之兵；怨之所結，衽席皆肘腋之冠。故帝王虐 民是自虐其身者也，愛民是自愛其身者也。覆轍滿前，而驅車者接踵，可慟哉！

　　如今天下人，譬之驕子，不敢熱氣，唐突便艴然起怒，縉紳稍加綜核，則曰苛刻； 學校稍加嚴明，則曰寡恩；軍士稍加斂戢，則曰凌虐；鄉官稍加持正，則曰踐踏。今縱 不敢任怨，而廢公法以市恩，獨不可已乎？如今天下事，譬之敝屋，輕手推扶，便愕然 咋舌。今縱不敢更張，而毀拆以滋壞，獨不可已乎？ 　　公私兩字，是宇宙的人鬼關。若自朝堂以至閭裡，只把持得公字定，便自天清地寧 ，政清訟息；只一個私字，擾攘得不成世界。 　　王道感人處，只在以我真誠怛惻之心，體其委曲必至之情。 　　是故不賞而勸，不激而奮，出一言而能使人致其死命，誠故也。 　　人君者，天下之所依以欣戚者也。一念怠荒，則四海必有廢弛之事，一念縱逸，則 四海必有不得其所之民。故常一日之間，幾運心思於四海，而天下尚有君門萬里之歎。 苟不察群情之向背，而惟己欲之是恣，嗚呼！可懼也。 　　天下之存亡繫兩字，曰「天命」。天下之去就繫兩字，曰「人心」。 　　耐煩則為三王，不耐煩則為五霸。 　　一人憂，則天下樂；一人樂，則天下憂。 　　聖人聯天下為一身，運天下於一心。今夫四肢百骸、五臟六腑皆吾身也，痛癢之微 ，無有不覺，無有不顧。四海之痛癢，豈帝王所可忽哉？夫一指之疔如粟，可以致人之 死命。國之存亡不在耳目聞見時，聞見時則無及矣。此以利害言之耳。一身麻木若不是 我，非身也。人君者，天下之人君。天下者，人君之天下。而血氣不相通，心知不相及 ，豈天立君之意耶？ 　　無厭之欲，亂之所自生也。不平之氣，亂之所由成也。皆有國者之所懼也。 　　用威行法，宜有三豫，一曰上下情通，二曰惠愛素孚，三曰公道難容。如此則雖死 而人無怨矣。 　　第一要愛百姓。朝廷以赤子相付托，而士民以父母相稱謂。 　　試看父母之於赤子，是甚情懷，便知長民底道理。就是愚頑梗化之人，也須耐心漸 漸馴服。王者必世而後仁，揣我自己德教有俄頃過化手段否？奈何以積習慣惡之人，而 遽使之帖然我順，一教不從，而遽赫然武怒耶？此居官第一戒也。有一種不可馴化之民 ，有一種不教而殺之罪。此特萬分一耳，不可以立治體。 　　天下所望於聖人，只是個安字。聖人所以安天下，只是個平字。平則安，不平則不 安矣。 　　三軍要他輕生，萬姓要他重生。不輕生不能勘亂，不重生易於為亂。 　　太古之世，上下相忘，不言而信。中古上下求相孚。後世上下求相勝：上用法勝下 ，下用欺以避法；下以術勝上，上用智以防術。以是而欲求治，胡可得哉？欲復古道， 不如一待以至誠。誠之所不學者，法以輔之，庶幾不死之人心，尚可與還三代之舊乎？ 　　治道尚陽，兵道尚陰；治道尚方，兵道尚圓。是惟無言，言必行；是惟無行，行必 竟。易簡明達者，治之用也。有言之不必行者，有言之即行者，有行之後言者，有行之 竟不言者，有行之非其所言者。融通變化，信我疑彼者，兵之用也。二者雜施，鮮不敗 矣。 　　任人不任法，此惟堯、舜在上，五臣在下可矣。非是而任人，未有不亂者。二帝三 王非不知通變宜民、達權宜事之為善也，以為吾常御天下，則吾身即法也，何以法為？ 惟夫後世庸君具臣之不能興道致治，暴君邪臣之敢於恣惡肆奸也，故大綱細目備載具陳 ，以防檢之，以詔示之。固知夫今日之畫一，必有不便於後世之推行也，以為聖子神孫 自能師其意，而善用於不窮，且尤足以濟吾法之所未及，庸君具臣相與守之而不敢變， 亦不失為半得。暴君邪臣即欲變亂，而奔髦之猶必有所顧忌，而法家拂士亦得執祖宗之 成憲，以匡正其惡，而不苟從，暴君邪臣亦畏其義正事核也，而不敢遽肆，則法之不可 廢也明矣。 　　善用威者不輕怒，善用恩者不安施。 　　居上之患，莫大於賞無功，赦有罪；尤莫大於有功不賞，而罰及無罪。是故王者任 功罪，不任喜怒；任是非，不任毀譽。 　　所以平天下之情，而防其變也。此有國家者之大戒也。 　　事有知其當變而不得不因者，善救之而已矣；人有知其當退而不得不用者，善馭之 而已矣。 　　下情之通於上也，如嬰兒之於慈母，無小弗達；上德之及於下也，如流水之於間隙 ，無微不入。如此而天下亂亡者，未之有也。故壅蔽之奸，為亡國罪首。 　　不齊，天之道也，數之自然也。故萬物生於不齊，而死於齊。而世之任情厭事者， 乃欲一切齊之，是益以甚其不齊者也。夫不齊其不齊，則簡而易治；齊其不齊，則亂而 多端。 　　宇宙有三綱，智巧者不能逃也。一王法，二天理，三公論。 　　可畏哉！ 　　《詩》云：「樂只君子，民之父母。」又曰：「豈弟君子，民之父母。」君子觀於 《詩》而知為政之道矣。 　　既成德矣，而誦其童年之小失；既成功矣，而笑其往日之偶敗，皆刻薄之見也。君 子不為。 　　任是最愚拙人，必有一般可用，在善用之者耳。 　　公論，非眾口一詞之謂也。滿朝皆非，而一人是，則公論在一人。 　　為政者，非謂得行即行，從可行則行耳。有得行之勢，而昧可行之理，是位以濟其 惡也。君子謂之賊。 　　使眾之道，不分職守，則分日月，然後有所責成而上不勞，無所推委而下不奸。混 呼雜命，概怒偏勞，此不可以使二人，況眾人乎？勤者苦，惰者逸，訥者冤，辯者欺， 貪者飽，廉者饑，是人也，即為人下且不能，而使之為人上，可歎也夫！ 　　世教不明，風俗不美，只是策勵士大夫。 　　治病要擇良醫，安民要擇良吏。良吏不患無人，在選擇有法，而激勸有道耳。 　　孔子在魯，中大夫耳，下大夫僚儕也，而猶侃侃。今監司見屬吏，煦煦沾沾，溫之 以兒女子之情，才正體統，輒曰示人以難堪，才尚綜核，則曰待人以苛刻。上務以長厚 悅下官心，以樹他日之桃李；下務以彌文塗上官耳，以了今日之簿書。 　　吏治安得修舉？民生安得輯寧？憂時者，傷心慟之。 　　據冊點選，據俸升宮，據單進退，據本題覆，持至公無私之心，守畫一不二之法， 此守常吏部也。選人嚴於所用，遷官定於所宜，進退則出精識於撫按之外，題覆則持定 見於科道之中，此有數吏部也。外而與士民同好惡，內而與君相爭是非。銓注為地方， 不為其人去留；為其人，不為其出身與所恃品材官。 　　如辨白黑，果黜陟，不論久新。任宇宙於一肩，等富貴於土苴。 　　庶幾哉其稱職矣。嗚呼！非大丈夫孰足以語此？乃若用一人則注聽宰執口脗，退一 人則凝視相公眉睫，借公名以濟私，實結士口而灰民心，背公市譽、負國殖身。是人也 ，吾不忍道之。 　　藏人為君守財，吏為君守法，其守一也。藏人竊藏以營私，謂之盜。吏以法市恩， 不曰盜乎？賣公法以酬私德，剝民財以樹厚交，恬然以為當然，可歎哉！若吾身家，慨 以許人，則吾專之矣。 　　弭盜之末務，莫如保甲；弭之本務，莫如教養。故鬥米十錢，夜戶不閉，足食之效 也。守遺待主，始於盜牛，教化之功也。夫盜，辱名也。死，重法也。而人猶為之，此 其罪豈獨在民哉？而惟城池是恃，關鍵是嚴，巡緝是密，可笑也已。 　　整頓世界，全要鼓舞天下人心。鼓舞人心，先要振作自家神氣。而今提綱摯領之人 ，奄奄氣不足以息，如何教海內不軟手折腳、零骨懈髓底！ 　　事有大於勞民傷財者，雖勞民傷財亦所不顧。事有不關利國安民者，雖不勞民傷財 亦不可為。 　　足民，王政之大本。百姓足，萬政舉；百姓不足，萬政廢。 　　孔於告子貢以足食，告冉有以富之。孟子告梁王以養生、送死、無憾，告齊王以制 田裡、教樹畜。堯、舜告此無良法矣。哀哉！ 　　百姓只幹正經事，不怕衣食不豐足。君臣只幹正經事，不怕天下不太平。試問百司 庶府所職者何官？終日所幹者何事？有道者可以自省矣。 　　法至於平靜矣，君子又加之以恕。乃知平者，聖人之公也。 　　恕者，聖人之仁也。彼不平者，加之以深，不恕者，加之以刻，其傷天地之和多矣。 　　化民成俗之道，除卻身教，再無巧術；除卻久道，再無頓法。 　　禮之有次第也，猶堂之有階，使人不得驟僭也。故等級不妨於太煩。階有級，雖疾 足者不得闊步；禮有等，雖倨傲者不敢凌節。 　　人才邪正，世道為之也。世道污隆，君相為之也。君人者何嘗不費富貴哉？以正富 貴人，則小人皆化為君子；以邪富貴人，則君子皆化為小人。 　　滿目所見，世上無一物不有淫巧。這淫巧耗了世上多少生成底財貨，誤了世上多少 生財底工夫，淫巧不誅，而欲講理財，皆苟且之談也。 　　天地之財，要看他從來處，又要看他歸宿處。從來處要豐要養，歸宿處要約要節。 　　將三代以來陋習敞規一洗而更之，還三代以上一半古意， 　　也是一個相業。若改正朔、易服色，都是腐儒作用；茸傾廈，逐頹波，都是俗吏作 用，於蒼生奚補？噫！此可與有識者道。 　　御戎之道，上焉者德化心孚，其次講信修睦，其次遠駕長驅，其次堅壁清野，其次 陰符智運，其次接刃交鋒，其下叩關開市，又其下納幣和親。 　　為政之道，第一要德感誠服孚，第二要令行禁止。令不行，禁不止，與無官無政同 ，雖堯、舜不能治一鄉，而況天下乎！ 　　防奸之法，畢竟疏於作姦之人。彼作姦者，拙則作偽以逃防，巧則就法以生弊，不 但去害，而反益其害。彼作者十，而犯者一耳。又輕其罪以為未犯者勸，法奈何得行？ 故行法不嚴，不如無法。 　　世道有三責：責貴，責賢，責壞綱亂紀之最者。三責而世道可回矣。貴者握風俗教 化之權，而首壞以為庶人倡，則庶人莫不象之。賢者明風俗教化之道，而自壞以為不肖 者倡，則不肖者莫不象之。責此二人，此謂治本。風教既壞，誅之不可勝誅，故擇其最 甚者以令天下，此渭治末。本末兼治，不三年而四海內光景自別。乃今貴者、賢者為教 化風俗之大蠢，而以體面寬假之，少嚴則曰苛刻以傷士大夫之體，不知二帝三王曾有是 說否乎？世教衰微，人心昏醉，不知此等見識何處來？所謂淫朋比德，相為庇護，以藏 其短，而道與法兩病矣。天下如何不敝且亂也？ 　　印書先要個印板真，為陶先要個模子好。以邪官舉邪官，以俗士取俗士，國欲治， 得乎？ 　　不傷財，不害民，只是不為虐耳。苟設官而惟虐之慮也，不設官其誰虐之？正為家 給人足，風移俗易，興利除害，轉危就安耳。設廉靜寡慾，分毫無損於民，而萬事廢弛 ，分毫無益於民也，逃不得尸位素餐四字。 　　天地所以信萬物，聖人所以安天下，只是一個常字。常也者，帝王所以定民志者也 。常一定，則樂者以樂為常，不知德；苦者以苦為常，不知怨。若謂當然，有趨避而無 恩仇，非有大奸臣凶，不敢輒生厭足之望，忿恨之心，何則？狃於常故也。 　　故常不至大壞極敝，只宜調適，不可輕變，一變則人人生覬覦。 　　心，一覬覦則大家引領垂涎，生怨起紛，數年不能定。是以聖人只是慎常，不敢輕 變；必不得已，默變，不敢明變；公變，不敢私變；分變，不敢圂變。 　　紀綱法度，整齊嚴密，政教號令，委曲周詳，原是實踐躬行，期於有實用，得實力 。今也自貪暴者好法，昏惰者廢法，延及今日萬事虛文，甚者迷製作之本意而不知，遂 欲並其文而去之。只今文如學校，武如教場，書聲軍容，非不可觀可聽，將這二途作養 人用出來，令人哀傷憤懑欲死。推之萬事，莫不 　　皆然。安用縉紳簪嬰塞破世間哉？ 　　安內攘外之略，須責之將吏。將吏不得其人，軍民且不得其所，安問夷狄？是將吏 也，養之不善則責之文武二學校，用之不善則責吏兵兩尚書。或曰：「養有術乎？」曰 ：「何患於無術？ 　　儒學之大壞極矣，不十年不足以望成材。武學之不行久矣，不十年不足以求名。將 至於遴選於未用之先，條責於方用之際，綜核於既用之後，黜陟於效不效之時，盡有良 法可旋至，而立有驗者。 　　而今舉世有一大迷，自秦、漢以來，無人悟得。官高權重，原是投大遺艱。譬如百 鈞重擔，須尋烏獲來擔；連雲大廈，須用大木為柱。乃朝廷求賢才，借之名器以任重， 非朝廷市私思，假之權勢以榮人也。今也崇階重地，用者以為榮，人重以予其所愛，而 固以吝於所疏，不論其賢不賢。其用者以為榮，己未得則眼穿涎流以干人，既得則捐身 樓骨以感德，不計其勝不勝。

　　旁觀者不論其官之稱不稱，人之宜不宜，而以資淺議驟遷，以格卑議冒進，皆視官 為富貴之物，而不知富貴之也，欲以何用？果朝廷為天下求人耶？抑君相為士人擇官耶 ？此三人者，皆可憐也。叔季之世生人，其識見固如此可笑也！ 　　漢始興郡守某者，御州兵，常操之內免操二月，繼之者罷操，又繼之者常給之外冬 加酒銀人五錢，又繼之者加肉銀人五錢，又繼之者加花布銀人一兩。倉庫不足，括稅給 之，猶不足，履畝加賦給之。兵不見德也，而民怨又繼之者，曰：「加吾不能，而損吾 不敢。」競無加。兵相與鼓噪曰：「郡長無恩。」率怨民以叛，肆行攻掠。元帝命刺史 按之，報曰：「郡守不職，不能撫鎮軍民，而致之叛。」竟棄市。嗟夫！當棄市者誰耶 ？識治體者為之傷心矣。 　　人情不論是非利害，莫不樂便已者，惡不便己者。居官立政，無論殃民，即教養諄 諄，禁令惓惓，何嘗不欲其相養相安、免禍遠罪哉？然政一行，而未有不怨者。故聖人 先之以躬行，浸之以口語，示之以好惡，激之以賞罰，日積月累，耐意精心，但盡薰陶 之功，不計俄頃之效，然後民知善之當為，惡之可恥，默化潛移，而服從乎聖人。今以 無本之令，責久散之民，求旦夕之效，逞不從之怒，忿疾於頑，而望敏德之治，即我且 亦愚不肖者，而何怪乎蚩蚩之氓哉？ 　　嘉靖間，南京軍以放糧過期，減短常例，殺戶部侍郎，散銀數十萬，以安撫之。萬 曆間，杭州軍以減月糧，又給以不通行之錢，欲殺巡撫不果，既而軍驕，散銀萬餘乃定 。後嚴火夫夜巡之禁，寬免士夫而繩督市民，既而民變，殺數十人乃定。 　　鄖陽巡撫以風水之故，欲毀參將公署為學宮，激軍士變，致毆兵備副使幾死，巡撫 被其把持，奏疏上，必露章明示之乃得行。 　　陝西兵以冬操太早，行法太嚴，再三請寬，不從，謀殺撫按總兵不成。論者曰：「 兵驕卒悍如此，奈何？」余曰：「不然，工不信度而亂常規，恩不下究而犯眾怒，罪不 在軍也。上人者，體其必至之情，寬其不能之罪，省其煩苛之法，養以忠義之教，明約 束，信號令，我不負彼而彼奸，吾令即殺之，彼有愧懼而已。 　　鳥獸來必無知覺，而謂三軍之士無良心可乎？亂法壞政，以激軍士之暴，以損國家 之威，以動天下之心，以開無窮之釁，當事者之罪，不容誅矣。裴度所謂韓洪輿疾討賊 ，承宗斂手削地。非朝廷之力能制其死命，特以處置得宜，能服其心故耳。 　　處置得宜四字，此統大眾之要法也。 　　霸者，豪強威武之名，非奸盜詐偽之類。小人之情，有力便挾力，不用偽，力不足 而濟以謀，便用偽。若力量自足以壓服天下，震懾諸侯，直恁做將去，不怕他不從，便 靠不到智術上，如何肯偽？王霸以誠偽分，自宋儒始。其實誤在五伯假之以力、假仁二 「假」字上，不知這假字只是借字。二帝三王以天德為本，便自能行仁，夫焉有所倚？ 霸者要做好事，原沒本領，便少不得借勢力以行之，不然，令不行、禁不止矣，乃是借 威力以行仁義。故孟子曰：「以力假仁者霸。」以其非身有之，故曰假借耳。人之服之 也，非為他智能愚人，沒奈他威力何，只得服他。服人者，以強；服於人者，以偽。管 、商都是霸佐，看他作用都是威力制縛人，非略人，略賣人者。故夫子只說他器小，孟 子只說他功烈，如彼其卑。而今定公孫鞅罪，只說他慘刻，更不說他奸詐。如今官府教 民遷善遠罪，只靠那刑威，全是霸道，他有甚詐偽？看來王霸考語，自有見成公案。曰 以德以力所行底，門面都是一般仁義，如五禁之盟，二帝三王難道說他不是？難道反其 所為？他只是以力行之耳。德力二字最確，誠偽二字未穩，何也？王霸是個粗分別，不 消說到誠偽上。 　　若到細分別處，二帝三王便有誠偽之分，何況霸者？ 　　驟制則小者未必貼服，以漸則天下豪傑皆就我羈靮矣。明制則愚者亦生機械，默制 則天下無智巧皆入我範圍矣。此馭夷狄待小人之微權，君子用之則為術知，小人用之則 為智巧，舍是未有能濟者也。或曰：「何不以至誠行之？」曰：「此何嘗不至誠？ 　　但不淺露輕率耳。孔子曰：「機事不密則害成。『此之謂與？」 　　迂儒識見，看得二帝三王事功，只似陽春雨露，嫗煦可人，再無一些冷落嚴肅之氣 。便是慈母，也有訶罵小兒時，不知天地只恁陽春，成甚世界？故雷霆霜雪不備，不足 以成天；威怒刑罰不用，不足以成治。只五臣耳，還要一個臯陶。而二十有二人，猶有 四凶之誅。今只把天德王道看得恁秀雅溫柔，豈知殺之而不怨，便是存神過化處。目下 作用，須是汗吐下後，服四君子四物百十劑，才是治體。 　　三公示無私也，三孤示無黨也，九卿示無隱也。事無私曲，心無閉藏，何隱之有？ 嗚呼！顧名思義，官職亦少稱矣。 　　要天下太平，滿朝只消三個人，一省只消兩個人。 　　賢者只是一味，聖人備五味。一味之人，其性執，其見偏，自有用其一味處，但當 因才器使耳。 　　天之氣運有常，人依之以事作，而百務成；因之以長養，而百病少。上之政體有常 ，則下之志趨定，而漸可責成。人之耳目一，而因以寡過。 　　君子見獄囚而加禮焉。今以後皆君子人也，可無敬與？噫！ 　　刑法之設，明王之所以愛小人，而示之以君子之路也。然則囹圄者，小人之學校與？ 　　小人只怕他有才，有才以濟之，流害無窮。君子只怕他無才，無才以行之，斯世何 補？ 　　事有便於官吏之私者，百世常行，天下通行，或日盛月新，至瀰漫而不可救。若不 便於己私，雖天下國家以為極，便屢加申飭，每不能行，即暫行亦不能久。負國負民， 吾黨之罪大矣。 　　恩威當使有餘，不可窮也。天子之恩威，止於爵三公、夷九族。恩威盡，而人思以 勝之矣。故明君養恩不盡，常使人有餘榮；養威不盡，常使人有餘懼。此久安長治之道 也。 　　封建自五帝已然，三王明知不便勢與情，不得不用耳。夏繼虞，而諸侯無罪，安得 廢之？湯放桀，費征伐者十一國，餘皆服從，安得而廢之？武伐紂，不期而會者八百， 其不會者，或遠或不聞，亦在三分有二之數，安得而廢之？使六國尊秦為帝，秦亦不廢 六國。緣他不肯服，勢必畢六王而後已。武王興滅繼絕，孔子之繼絕舉廢，亦自其先世 曾有功德，及滅之，不以其罪言之耳。非謂六師所移及九族無血食者，必求復其國也。 故封建不必是，郡縣不必非。郡縣者，無定之封建；封建者，有定之郡縣也。 　　刑禮非二物也，皆令人遷善而去惡也。故遠於禮，則近於刑。 　　上德默成示意而已。其次示觀動其自然。其次示聲色。其次示是非，使知當然。其 次示毀譽，使不得不然。其次示禍福。 　　其次示賞罰。其次示生殺，使不敢不然。蓋至於示生殺，而御世之術窮矣。叔季之 世，自生殺之外無示也。悲夫！ 　　權之所在，利之所歸也。聖人以權行道，小人以權濟私。 　　在上者慎以權與人。 　　太平之時，文武將吏習於懶散，拾前人之唾餘，高談闊論，盡似真才。乃稍稍艱， 大事到手，倉皇迷悶，無一干濟之術，可歎可恨！士君子平日事事講求，在在體驗，臨 時只辦得三五分，若全然不理會，只似紙舟塵飯耳。 　　聖人之殺，所以止殺也。故果於殺，而不為姑息。故殺者一二，而所全活者千萬。 後世之不殺，所以滋殺也。不忍於殺一二，以養天下之奸，故生其可殺，而生者多陷於 殺。嗚呼！後世民多犯死，則為人上者婦人之仁為之也。世欲治得乎？ 　　天下事，不是一人做底，故舜五臣，周十亂，其餘所用皆小德小賢，方能興化致治 。天下事，不是一時做底，故堯、舜相繼百五十年，然後黎民於變。文、武、周公相繼 百年，然後教化大行。今無一人談治道，而孤掌欲鳴。一人倡之，眾人從而詆訾之；一 時作之，後人從而傾記之。嗚呼！世道終不三代耶？振教鐸以化，吾儕得數人焉，相引 而在事權，庶幾或可望乎？ 　　兩精兩備，兩勇兩智，兩愚兩意，則多寡強弱在所必較。 　　以精乘雜，以備乘疏，以勇乘怯，以智乘愚，以有餘乘不足，以有意乘不意，以決 乘二三，以合德乘離心，以銳乘疲，以慎乘怠，則多寡強弱非所論矣。故戰之勝負無他 ，得其所乘與為人所乘，其得失不啻百也。實精也，而示之以雜；實備也，而示之以疏 ；實勇也，而示之以怯；實智也，而示之以愚；實有餘也，而示之以不足；實有意也， 而示之以不意；實有決也，而示之以二三；實合德也，而示之以離心；實銳也，而示之 以疲；實慎也，而示之以怠，則多寡強弱亦非所論矣。故乘之可否無他，知其所示，知 其無所示，其得失亦不啻百也。故不藏其所示，凶也。誤中於所示，凶也。此將家之所 務審也。 　　守令於民，先有知疼知熱，如兒如女一副真心腸，甚麼愛養曲成事業做不出。只是 生來沒此念頭，便與說綻唇舌，渾如醉夢。 　　兵士二黨，。近世之隱憂也。士黨易散，兵黨難馴，看來亦有法處。我欲三月而令 可殺，殺之可令心服而無怨，何者？罪不在下故也。 　　或問：「宰相之道？」曰：「無私有識。」「塚宰之道？」曰：「知人善任使。」 　　當事者，須有賢聖心腸，英雄才識。其謀國憂民也，出於惻怛至誠；其圖事揆策也 ，必極詳慎精密、躊躕及於九有，計算至於千年，其所施設，安得不事善功成、宜民利 國？今也懷貪功喜事之念，為孟浪苟且之圖，工粉飾彌縫之計，以遂其要榮取貴之奸， 為萬姓造殃不計也，為百年開釁不計也，為四海耗蠹不計也，計吾利否耳。嗚呼！可勝 歎哉！ 　　為人上者，最怕器局小，見識俗。吏胥輿皂盡能笑人，不可不慎也。 　　為政者，立科條，發號令，寧寬些兒，只要真實行，永久行。若法極精密，而督責 不嚴，綜核不至，總歸虛彌，反增煩擾。此為政者之大戒也。 　　民情不可使不便，不可使甚使。不便則壅閼而不通，甚者令之不行，必潰決而不可 收拾；甚便則縱肆而不檢，甚者法不能制，必放溢而不敢約束。故聖人同其好惡，以休 其必至之情，納之禮法，以防其不可長之漸。故能相安相習，而不至於為亂。 　　居官只一個快性，自家討了多少便宜，左右省了多少負累，百姓省了多少勞費。 　　自委質後，終日做底是朝廷官，執底是朝廷法，幹底是朝廷事。榮辱在君，愛憎在 人，進退在我。吾輩而今錯處，把官認作自家官，所以萬事顧不得，只要保全這個在， 扶持這個尊，此雖是第二等說話，然見得這個透，還算五分久。 　　銛矛而秫挺，金矢而稭弓，雖有周官之法度，而無奉行之人，典訓謨訓何益哉？ 　　二帝三王功業，原不難做，只是人不曾理會。譬之遙望萬丈高峰，何等巍峨，他地 步原自逶迤，上面亦不陡峻，不信只小試一試便見得。

　　洗漆以油，洗污以灰，洗油以膩，去小人以小人，此古今妙手也。昔人明此意者幾 ？故以君子去小人，正治之法也。正治是堂堂之陣，妙手是玄玄之機。玄玄之機，非聖 人不能用也。 　　吏治不但錯枉去慵懦無用之人，清仕路之最急者。長厚者誤國蠹民，以相培植，奈 何？ 　　余佐司寇日，有罪人情極可恨，而法無以加者，司官曲擬重條，余不可。司官曰： 「非私惡也，以懲惡耳。」余曰：「謂非私惡誠然，謂非作惡可乎？君以公惡輕重法， 安知他日無以私惡輕重法者乎？刑部只有個法字，刑官只有個執宇，君其慎之！」 　　有聖人於此，與十人論爭，聖人之論是矣，十人亦各是己論以相持，莫之能下。旁 觀者至有是聖人者，有是十人者，莫之能定。必有一聖人至，方是聖人之論；而十人者 ，旁觀者，又未必以後至者為聖人，又未必是聖人之是聖人也，然則是非將安取決哉？ 昊天詩人，怨王惑於邪謀，不能斷以從善。噫！ 　　彼王也，未必不以邪謀為正謀，為先民之經，為大猶之程。當時在朝之臣，又安知 不謂大夫為邪謀，為邇言也？是故執兩端而用中，必聖人在天子之位，獨斷堅持，必聖 人居父師之尊，誠格意孚，不然人各有口，人各有心，在下者多指亂視，在上者蓄疑敗 謀，孰得而禁之？孰得而定之？ 　　易衰歇而難奮發者，我也。易懶散而難振作者，眾也。易壞亂而難整飭者，事也。 易蠱敝而難久當者，物也。此所以治日常少，而亂日常多也。故為政要鼓舞不倦，綱常 張，紀常理。 　　濫准、株連、差拘、監禁、保押、淹久、解審、照提，此八者，獄情之大忌也，仁 人之所隱也。居官者慎之。 　　養民之政，孟子云：「老者衣帛食肉，黎民不飢不寒。」韓子云：「鰥寡孤獨廢疾 者皆有養也。」教民之道，孟子云：「使契為司徒，教以人倫，父子有親，君臣有義， 夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勛曰：『勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得 之，又從而振德之。』」《洪範》曰：「無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道； 無有作惡，遵王之路；無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正 直。會其有極，歸其有極。」予每三復斯言，汗輒浹背；三嘆斯語，淚便交頤。嗟夫！ 今之民非古之民乎？今之道非古之道乎？抑世變若江河，世道終不可反乎？爵祿事勢視 古人有何靳嗇？俾六合景象若斯，辱此七尺之軀，靦面萬民之上矣。

　　智慧長於精神，精神生於喜悅，喜悅生於歡愛。故責人者，與其怒之也，不若教之 ；與其教之也，不若化之。從容寬大，諒其所不能而容其所不及，恕其所不知而體其所 不欲，隨事講說，隨時開諭。彼樂接引之誠而喜於所好，感督責之寬而愧其不材，人非 木石，無不長進。故曰：「敬敷五教在寬。」又曰：「無忿疾於頑。」又曰：「匪怒伊 教。」又曰：「善誘人。」今也不令而責之豫，不言而責之意，不明而責之喻，未及令 人，先懷怒意，梃詬恣加，既罪矣而不詳其故，是兩相仇、兩相苦也，智者之所笑而有 量者之所羞也。為人上者切宜戒之。 　　德立行成了，論不得人之貴賤、家之富貧、分之尊卑。自然上下格心，大小象指， 歷山耕夫有甚威靈氣焰？故曰：「默而成之，不言而信，存乎德行。」 　　寬人之惡者，化人之惡者也；激人之過者，甚人之過者也。 　　五刑不如一恥，百戰不如一禮，萬勸不如一悔。 　　舉大事，動眾情，必協眾心而後濟。不能盡協者，須以誠意格之，懇言入之。如不 格不入，須委曲以求濟事。不然彼其氣力智術足以撼眾而敗吾之謀，而吾又以直道行之 ，非所以成天下之務也。古之人神謀鬼謀，以卜以筮，豈真有惑於不可知哉？定眾志也 ，此濟事之微權也。 　　世間萬物皆有欲，其欲亦是天理人情。天下萬世公共之心，每憐萬物有多少不得其 欲處，有餘者盈溢於所欲之外而死，不足者奔走於所欲之內而死，二者均，俱生之道也 。常思天地生許多人物，自足以養之，然而不得其欲者，正緣不均之故耳。此無天地不 是處，宇宙內自有任其責者。是以聖王治天下不說均就說平，其均平之術只是絜矩，絜 矩之方，只是個同好惡。 　　做官都是苦事，為官是苦人，官職高一步，責任便大一步，憂勤便增一步。聖人胼 手胝足，勞心焦思，惟天下之安而後樂，是樂者，樂其所苦者也。眾人快欲適情，身尊 家潤，惟富貴之得而後樂，是樂者，樂其所樂者也。 　　法有定而持循之不易，則下之耳目心志習而上逸。無定，則上之指授口頰煩而下亂。 　　世人作無益事常十九，論有益惟有暖衣、飽食、安居、利用四者而已。臣子事君親 ，婦事夫，弟事兄，老慈幼，上惠下，不出乎此。《豳風》一章，萬世生人之大法，看 他舉動，種種皆有益事。 　　天下之事，要其終而後知。君子之用心、君子之建立，要其成後見事功之濟否。可 奈庸人俗識，讒夫利口，君子才一施設輒生議論，或附會以誣其心，或造言以甚其過， 是以志趣不堅、人言是恤者輒灰心喪氣，竟不卒功。識見不真、人言是聽者輒罷居子之 所為，不使終事。鳴呼！大可憤心矣。古之大建立者，或利於千萬世而不利於一時，或 利於千萬人而不利於一人，或利於千萬事而不利於一事。其有所費也似貪，其有所勞也 似虐，其不避嫌也易以招摘取議。及其成功而心事如青天白日矣，奈之何鑠金銷骨之口 奪未竟之施，誣不白之心哉？嗚呼！英雄豪傑冷眼天下之事，袖手天下之敝，付之長吁 冷笑，任其腐潰決裂而不之理，玩日遬月，尸位素餐而苟且目前以全軀保妻子者豈得已 哉？蓋懼此也。 　　變法者變時勢不變道，變枝葉不變本。吾怪夫後之議法者偶有意見，妄逞聰明，不 知前人立法千思萬慮而後決。後人之所以新奇自喜，皆前人之所熟思而棄者也，豈前人 之見不及此哉！ 　　鰥寡孤獨、疲癃殘疾、顛連無告之失所者，惟冬為甚。故凡詠紅爐錦帳之歡、忘雪 夜呻吟之苦者，皆不仁者也。 　　天下之財，生者一人，食者九人；興者四人，害者六人。其涷餒而死者，生之人十 九，食之人十一。其飽暖而樂者，害之人十九，興之人十一。嗚呼！可為傷心矣。三代 之政行，寧有此哉！ 　　居生殺予奪之柄，而中奸細之術以陷正人君子，是受顧之刺客也。傷我天道，殃我 子孫，而為他人快意，愚亦甚矣。愚嘗戲謂一友人曰：「能辱能榮，能殺能生，不當為 人作荊卿。」友人謝曰：「此語可為當路藥石。」 　　秦家得罪於萬世，在變了井田上。春秋以後井田已是十分病民了，但當復十一之舊 ，正九一之界，不當一變而為阡陌。後世厚取重斂，與秦自不相干。至於貧富不均，開 天下奢靡之俗，生天下竊劫之盜，廢比閭族黨之法，使後世十人九貧，死於飢寒者多有 ，則壞井田之禍也。三代井田之法，能使家給人足、俗儉倫明、盜息訟簡，天下各得其 所。只一復了井田，萬事俱理。 　　赦何為者？以為冤邪，當罪不明之有司；以為不冤邪，當報無辜之死恨。聖王有大 慶雖枯骨罔不蒙恩。今傷者傷矣，死者死矣，含憤鬱鬱莫不欲仇我者速罹於法以快吾心 ，而乃赦之，是何仁於有罪而不仁於於無辜也。將殘賊幸赦而屢逞，善良聞赦而傷心， 非聖王之政也。故聖王眚災宥過不待慶時，其刑故也不論慶時，夫是之謂大公至正之道 。而不以一時之喜濫恩，則法執而小人懼，小人懼則善良得其所。 　　廟堂之上聚議者，其虛文也。當路者持不虛之成心，循不可廢之故事，特借群在以 示公耳。是以尊者嚅囁，卑者唯諾，移日而退。巧於逢迎者觀其頤指意向而極口稱道， 他日驟得殊榮；激於公直者知其無益有害而奮色極言，他日中以奇禍。 　　近世士風大可哀已。英雄豪傑本欲為宇宙樹立大綱常、大事業，今也，驅之俗套， 繩以虛文，不俯首吞聲以從，惟有引身而退耳。是以道德之士遠引高蹈，功名之士以屈 養伸。彼在上者倨傲成習，看下面人皆王順長息耳。 　　今四海九州之人，郡異風，鄉殊俗，道德不一故也。故天下皆守先王之禮，事上接 下，交際往來，揆事宰物，率遵一個成法，尚安有詆笑者乎？故惟守禮可以笑人。 　　凡名器服飾，自天子而下庶人而上，各有一定籌差，不可僭逼。上太殺是謂逼下， 下太隆是謂僭上，先王不裁抑以逼下也，而下不敢僭。 　　禮與刑二者常相資也，禮先刑後，禮行則刑措，刑行則禮衰。 　　官貴精不貴多，權貴一不貴分。大都之內，法令不行，則官多權分之故也，故萬事 俱馳。 　　名器於人無分毫之益，而國之存亡、民之死生於是乎系。是故衮冕非暖於綸巾，黃 瓦非堅於白屋，別等威者非有利於身，受跪拜者非有益於己，然而聖王重之者，亂臣賊 子非此無以防其漸而示之殊也。是故雖有大奸惡，而以區區之名分折之，莫不失辭喪氣 。吁！名器之義大矣哉！ 　　今之用人，只怕無去處，不知其病根在來處。今之理財，只怕無來處，不知其病根 在去處。 　　用人之道，貴當其才；理財之道，貴去其蠹。人君以識深慮遠者謀社稷，以老成持 重者養國脈，以振勵明作者起頹敝，以通時達變者調治化，以秉公持正者寄鈞衡，以燭 奸嫉邪者為按察，以厚下愛民者居守牧，以智深勇沉者典兵戎，以平恕明允者治刑獄， 以廉靜綜核者掌會計，以惜恥養德者司教化，則用人當其才矣。宮妾無慢棄之帛，殿廷 無金珠之玩，近侍絕賄賂之通，寵幸無不貲之賞，臣工嚴貪墨之誅，迎送懲威福之濫， 工商重淫巧之罰，眾庶謹僭奢之戒，游惰杜幸食之門，緇黃示誑誘之罪，倡優就耕織之 業，則理財得其道矣。 　　古之官人也擇而後用，故其考課也常恕。何也？不以小過棄所擇也。今之官人也用 而後擇，郤又以姑息行之，是無擇也，是容保奸回也。豈不渾厚？哀哉萬姓矣！ 　　世無全才久矣，用人者各因其長可也。夫目不能聽，耳不能視，鼻不能食，口不能 臭，勢也。今之用人不審其才之所堪，資格所及，雜然授之。方司會計，輒理刑名；既 典文銓，又握兵柄。養之不得其道，用之不當其才，受之者但悅美秩而不自量。以此而 求濟事，豈不難哉！夫公綽但宜為老而裨諶不可謀邑，今之人才豈能倍蓗古昔？愚以為 學校養士，科目進人，便當如溫公條議，分為數科，使各學其才之所近，而質性英發能 奮眾長者特設全才一科，及其授官，各任所長。夫資有所近，習有所通，施之政事，必 有可觀。蓋古者以仕學為一事，今日分體用為兩截。窮居草澤，止事詞章；一入廟廊， 方學政事。雖有明敏之才，英達之識，豈能觀政數月便得每事盡善？不免鹵莽施設，鶻 突支吾。苟不大敗，輒得遷升。以此用人，雖堯舜不治。夫古之明體也養適用之才，致 君澤民之術固已熟於畎畝之中，苟能用我者，執此以往耳。今之學校，可為流涕矣。 　　官之所居曰任，此意最可玩。不惟取責仕負之義，任者，任也。聽其便宜信任而責 成也。若牽制束縛，非任矣。 　　廝隸之言直徹之九重，台省以之為藏否，部院以之為進退，世道大可恨也。或訝之 。愚曰：「天子之用舍托之吏部，吏部之賢不肖托之撫按，撫按之耳目托之兩司，兩司 之心腹托之守令，守令之見聞托之皂快，皂快之採訪托之他邑別邵之皂快。彼其以恩仇 為是非，以謬妄為情實，以前令為後宮，以舊愆為新過，以小失為大辜，密報密收，信 如金石；愈偽愈詳，獲如至寶。謂夷、由污，謂蹻、跖廉，往往有之。而撫按據以上聞 ，吏部據以黜陟。一吏之榮辱不足惜，而奪所愛以失民望，培所恨以滋民殃，好惡拂人 甚矣。 　　居官有五要：「休錯問一件事，休屈打一個人，休妄費一分財，休輕勞一夫力，休 苟取一文錢。」 　　吳越之戰利用智，羌胡之戰利用勇。智在相機，勇在養氣。相機者務使鬼神不可知 ，養氣者務使身家不肯顧，此百姓之道也。 　　兵以死使人者也。用眾怒，用義怒，用恩怒。眾怒仇在萬姓也，湯武之師是已。義 怒以直攻曲也，三軍縞素是已。恩怒感淚思奮也，李牧犒三軍，吳起同甘苦是已。此三 者，用人之心，可以死人之身，非是皆強驅之也。猛虎在前，利兵在後，以死毆死，不 戰安之？然而取勝者幸也，敗與潰者十九。 　　寓兵於農，三代聖王行之甚好，家家知耕，人人知戰，無論即戎，亦可弭盜，且經 數十百年不用兵。說用兵，才用農十分之一耳。何者？有不道之國則天子命曰：「某國 不道，某方伯連師討之。」天下無與也，天下所以享兵農未分之利。春秋以後，諸侯日 尋干戈，農胥變而為兵，舍穡不事則吾國貧，因糧於敵則他國貧。與其農胥變而兵也， 不如兵農分。 　　凡戰之道，貪生者死，忘死者生，狃勝者敗，恥敗者勝。 　　疏法勝於密心，寬令勝於嚴主。 　　天下之事倡於作俑而濫於助波鼓焰之徒，至於大壞極敝，非截然毅然者不能救。於 是而猶曰循舊安常，無更張以拂人意，不知其可也。 　　在上者能使人忘其尊而親之，可謂盛德也已。因偶然之事，立不變之法；懲一夫之 失，苦天下之人。法莫病於此矣。近日建白，往往而然。 　　禮繁則難行，卒成廢閣之書；法繁則易犯，益甚決裂之罪。 　　為堯舜之民者逸於堯舜之臣，唐、虞世界全靠四岳、九官、十二牧，當時君民各享 無為之業而已。臣勞之系於國家也，大哉！是故百官逸則君勞，而天下不得其所。 　　治世用端人正士，衰世用庸夫俗子，亂世用憤夫佞人。憸夫佞人盛，而英雄豪傑之 士不伸。夫惟不伸也，而奮於一伸，遂至於亡天下。故明主在上必先平天下之情，將英 雄豪傑服其心志，就我羈掗，不蓄其奮而使之逞。 　　天下之民皆朝廷之民，皆天地之民，皆吾民。 　　愈上則愈聾瞽，其壅蔽者眾也。愈下則愈聰明，其見聞者真也故論見聞則君之知不 如相，相之知不如監司，監司之知不如守令，守令之知不如民。論壅蔽，則守令蔽監司 ，監司蔽相，相蔽君。惜哉！愈下之真情不能使愈上者聞之也。 　　周公是一部活《周禮》，世只有周公不必有《周禮》，使周公而生於今，寧一一用 《周禮》哉！愚謂有周公雖無《周禮》可也，無周公雖無《周禮》可也。 　　民鮮恥可以觀上之德，民鮮畏可以觀上之威，更不須求之民。 　　民情甚不可鬱也。防以鬱水，一決則漂屋推山；炮以鬱火，一發則碎石破木。桀、 紂鬱民情而湯、武通之，此存亡之大機也。有天下者之所夙夜孜孜者也。 　　天之生民非為君也，天之立君以為民也，奈何以我病百姓？夫為君之道無他，因天 地自然之利而為民開尋撙節之，因人生固有之性而為民倡率裁制之，足其同欲，去其同 惡，凡以安定之使無失所，而後立君之意終矣。豈其使一人肆於民上而剝天下以自奉哉 ？嗚呼！堯舜其知此也夫。 　　三代之法，井田、學校，萬世不可廢。世官、封建，廢之已晚矣。此難與不思者道。 　　聖王同民心而出治道，此成務者之要言也。夫民心之難同久矣。欲多而見鄙，聖王 識度豈能同之？噫！治道以治民也，治民而不同之，其何能從？即從，其何能久？禹之 戒舜曰：「罔咈百姓以從己之欲。」夫舜之欲豈適己自便哉？以為民也，而曰：「罔咈 。」盤庚之遷殷也，再四曉譬；武王之伐紂也，三令五申。必如此而後事克有濟。故曰 ：「專欲難成，眾怒難犯。」我之欲未必非，彼之怒未必是，聖王求以濟事，則知專之 不勝眾也，而不動聲色以因之，明其是非以悟之，陳其利害以動之，待其心安而意順也 ，然後行之。是謂以天下人成天下事，事不勞而底績。雖然，亦有先發後聞者，亦有不 謀而斷者，有擬議已成，料度已審，疾雷迅電而民不得不然者。此特十一耳、百一耳， 不可為典則也。 　　人君有欲，前後左右之幸也。君欲一，彼欲百，致天下亂亡，則一欲者受禍，而百 欲者轉事他人矣。此古今之明鑑，而有天下者之所當悟也。 　　平之一字極有意味，所以至治之世只說個天下平。或言：「水無高下，一經流注無 不得平。」曰：「此是一味平了。世間千種人，萬般物，百樣事，各有分量，各有差等 ，只各安其位而無一毫拂淚不安之意，這便是太平。如君說則是等尊卑貴賤小大而齊之 矣，不平莫大乎是。 　　國家之取士以言也，固將曰言如是行必如是也。及他日效用，舉背之矣。今閭閆小 民立片紙，憑一人，終其身執所書而責之不敢二，何也？我之所言，昭然在紙筆間也， 人已據之矣。吁！執卷上數千言，憑滿闈之士大夫，且播之天下，視小民片紙何如？奈 之何吾資之以進身，人君資之以進人，而自處於小民之下也哉？噫！無怪也。彼固以空 言求之，而終身不復責券也。 　　漆器之諫，非為舜憂也，憂天下後世極欲之君自此而開其萌也。天下之勢，無必有 ，有必文，文必靡麗，靡麗必亡。漆器之諫，慎其有也。 　　矩之不可以不直方也，是萬物之所以曲直斜正也。是故矩無言而萬物則之無毫髮違 ，直方也。哀哉！為政之徒言也。 暑之將退也先燠，天之將旦也先晦。投丸於壁，疾則內射，物極則反，不極則不反也。 故愚者惟樂其極，智者先懼其反。然則否不害於極，泰極其可懼乎！ 　　余每食雖無肉味，而蔬食菜羹嘗足。因嘆曰：「嗟夫！使天下皆如此而後盜可誅也 。」枵腹菜色，盜亦死，不盜亦死。夫守廉而俟死，此士君子之所難也。奈何以不能士 君子之行而遂誅之乎？此富民為王道之首務也。 　　窮寇不可追也，遁辭不可攻也，貧民不可威也。 　　無事時埋藏著許多小人，多事時識破了許多君子。 　　法者，御世宰物之神器，人君本天理人情而定之，人君不得與；人臣為天下萬世守 之，人臣不得與。譬之執圭捧節，奉持惟謹而已。非我物也，我何敢私？今也不然，人 藉之以濟私，請托公行；我藉之以巿恩，聽從如響。而辯言亂政之徒又借曰長厚、曰慈 仁、曰報德、曰崇尊。夫長厚慈仁當施於法之所不犯，報德崇尊當求諸己之所得為，奈 何以朝廷公法徇人情、伸己私哉？此大公之賊也。 　　治世之大臣不避嫌，治世之小臣無橫議。 　　姑息之禍甚於威嚴，此不可與長厚者道。 　　卑卑世態，裊裊人情，在下者工不以道之悅，在上者悅不以道之工。奔走揖拜之日 多，而公務填委；簡書酬酢之文盛，而民事罔聞。時光只有此時光，精神只有此精神， 所專在此，則所疏在彼。朝廷設官本勞己以安民，今也憂民以相奉矣。 　　天下存亡繫人君喜好，鶴乘軒，何損於民？且足以亡國，而況大於此者乎？ 　　動大眾，齊萬民，要主之以慈愛，而行之以威嚴，故曰：「威克厥愛。」又曰：「 一怒而安天下之民。」若姑息寬緩，煦煦沾沾，便是婦人之仁，一些事濟不得。 　　為政以徇私、弭謗、違道、干譽為第一恥，為人上者自有應行道理，合則行，不合 則去。若委曲遷就，計利慮害，不如奉身而退。孟子謂枉尺直尋，不可推起來。雖枉一 寸，直千尺，恐亦未可也。或曰：「處君親之際，恐有當枉處。」曰：「當枉則不得謂 之枉矣，是謂權以行經，畢竟是直道而行。」 　　「與其殺不辜，寧失不經。」此舜時獄也。以舜之聖，皋陶之明，聽比屋可封之民 ，當淳朴未散之世，宜無不得其情者，何疑而有不經之失哉？則知五聽之法不足以盡民 ，而疑獄難決自古有之，故聖人寧不明也而不忍不仁。今之決獄輒恥不明而以臆度之見 、偏主之失殺人，大可恨也。夫天道好生，鬼神有知，奈何為此？故寧錯生了人，休錯 殺了人。錯生則生者尚有悔過之時，錯殺則我亦有殺人之罪。司刑者慎之。 　　大纛高牙，鳴金奏管，飛旌卷蓋，清道唱騶，輿中之人志驕意得矣。蒼生之疾苦幾 何？職業之修廢幾何？使無愧於心焉，即匹馬單車，如聽鈞天之樂。不然是益厚吾過也 。婦人孺子豈不驚炫，恐有道者笑之。故君子之車服儀從足以辨等威而已，所汲汲者固 自有在也。

　　徇情而不廢法，執法而不病情，居官之妙悟也。聖人未嘗不屐正奉公，至其接人處 事大段圓融渾厚，是以法紀不失而人亦不怨。何者？無躁急之心而不狃一切之術也。 　　寬簡二字，為政之大體。不寬則威令嚴，不簡則科條密。以至嚴之法繩至密之事， 是謂煩苛暴虐之政也。困己憂民，明王戒之。 　　世上沒個好做底官，雖抱關之吏，也須夜行早起，方為稱職。才說做官好，便不是 做官的人。 　　罪不當笞，一朴便不是；罪不當怒，一叱便不是。為人上者慎之。 　　君子之事君也，道則直身而行，禮則鞠躬而盡，誠則開心而獻，禍福榮辱則順命而 受。 　　弊端最不可開，弊風最不可成。禁弊端於未開之先易，挽弊風於既成之後難。識弊 端而絕之，非知者不能；疾弊風而挽之，非勇者不能。聖王在上，誅開弊端者以徇天下 ，則弊風自革矣。 　　避其來銳，擊其惰歸，此之謂大智，大智者不敢常在我。擊其銳，避其惰歸，此之 謂神武，神武者心服常在人。大智者可以常戰，神武者無俟再戰。 　　御眾之道，賞罰其小者，賞罰小，則大者勸懲；甚者，賞罰甚者費省而人不驚；明 者，人所共知；公者，不以己私。如是雖百萬人可為一將用，不然必勞、必費、必不行 ，徒多賞罰耳。 　　為政要使百姓大家相安，其大利害當興革者不過什一，外此只宜行所無事，不可有 意立名建功以求烜赫之譽。故君子之建白，以無智名勇功為第一。至於雷厲風行，未嘗 不用，譬之天道然，以沖和鎮靜為常，疾風迅雷間用之而已。 　　罰人不盡數其罪，則有餘懼；賞人不盡數其功，則有餘望。 　　匹夫有不可奪之志，雖天子亦無可奈何。天子但能令人死，有視死如飴者，而天子 之權窮矣。然而竟令之死，是天子自取過也。不若容而遂之，以成盛德。是以聖人體群 情，不敢奪人之志，以傷天下之心，以成己之惡。 　　臨民要莊謹，即近習門吏起居常侍之間，不可示之以可慢。 　　聖王之道以簡為先，其繁者，其簡之所不能者也。故惟簡可以清心，惟簡可以率人 ，惟簡可以省人己之過，惟簡可以培壽命之原，惟簡可以養天下之財，惟簡可以不耗天 地之氣。 　　聖人不以天下易一人之命，後世乃以天下之命易一身之尊，悲夫！吾不知得天下將 以何為也。 　　聖君賢相在位，不必將在朝小人一網盡去之，只去元惡大奸，每種芟其甚者一二， 示吾意向之所在。彼群小眾邪與中人之可惡者莫不回心向道，以逃吾之所去，舊惡掩覆 不暇，新善積累不及，而何敢怙終以自溺邪？故舉皋陶，不仁者遠；去四凶，不仁者亦 遠。 　　有一種人，以姑息匪人巿寬厚名；有一種人，以毛舉細故巿精明名，皆偏也。聖人 之寬厚不使人有所恃，聖人之精明不使人無所容，敦大中自有分曉。 　　申、韓亦王道之，聖人何嘗廢刑名不綜核？四凶之誅，舜之申、韓也；少正卯之誅 ，侏儒之斬，三都之墮，孔子之申、韓也。即雷霆霜雪，天亦何嘗不申、韓哉？故慈父 梃詬，愛肉有針石。 　　三千三百，聖人靡文是尚而勞苦是甘也。人心無所存屬則惡念潛伏，人身有所便安 則惡行滋長。禮之繁文使人心有所用而不得他適也，使人觀文得情而習於善也，使人勞 其筋骨手足而不偷慢以養其淫也，使彼此相親相敬而不傷好以起爭也，是範身聯世、制 欲已亂之大防也。故曠達者槳於簡便，一決而潰之則大亂起。後世之所謂禮者則異是矣 ，先王情文廢無一在而乃習容止，多揖拜，寀顏色，柔聲氣，工頌諛，艷交游，密附耳 躡足之語，極籩豆筐之費，工書刺候問之文，君子所以深疾之，欲一洗而入於崇真尚簡 之歸，是救俗之大要也。雖然，不講求先王之禮而一入於放達，樂有簡便，久而不流於 西晉者幾希。 　　在上者無過，在下者多過。非在上者之無過，有過而人莫敢言。在下者非多過，誣 之而人莫敢辯。夫惟使人無心言，然後為上者真無過；使人心服，而後為下者真多過也 。 　　為政者貴因時。事在當因，不為後人開無故之端；事在當革，不為後人長不救之禍 。 　　夫治水者，通之乃所以窮之，塞之乃所以決之也。民情亦然。故先王引民情於正， 不裁於法。法與情不俱行，一存則一亡。三代之得天下，得民情也；其守天下也，調民 情也。順之而使不拂，節之而使不過，是謂之調。 　　治道之衰，起於文法之盛；弊蠹之滋，始於簿書之繁。彼所謂文法簿書者，不但經 生黔首懵不見聞，即有司專職，亦未嘗檢閱校勘。何者？千宗百架，鼠蠹雨浥，或一事 反覆異同，或一時互有可否。後欲遵守，何所適從？只為積年老猾媒利巿權之資耳，其 實於事體無裨，弊蠹無損也。嗚呼！百家之言不火而道終不明，後世之文法不省而世終 不治。 　　六合都是情世界，惟朝堂官府為法世界，若也只徇情，世間更無處覓公道。 　　進賢舉才而自以為恩，此斯世之大惑也。退不肖之怨，誰其當之？失賢之罪，誰其 當之？奉君之命，盡己之職，而公法廢於私恩，舉世迷焉，亦可悲矣。 　　進言有四難：「審人、審己、審事、審時。」一有未審，事必不濟。 　　法不欲驟變，驟變雖美，駭人耳目，議論之媒也。法不欲硬變，硬變雖美，拂人心 志，矯抗之藉也。故變法欲詳審，欲有漸，欲不動聲色，欲同民心而與之反覆其議論。 欲心跡如青天白日，欲獨任躬行不令左右惜其名以行胸臆。欲明且確，不可含糊，使人 得持兩可以為重輕。欲著實舉行，期有成效，無虛文搪塞，反貽實害。必如是而後法可 變也。不然，寧仍舊貫而損益修舉之。無喜事，喜事人上者之僇也。 　　新法非十有益於前，百無慮於後，不可立也。舊法非於事萬無益，於理大有害，不 可更也。要在文者實之，偏者救之，敝者補之，流者反之，怠廢者申明而振作之。此治 體調停之中策，百世可循者也。 　　用三代以前見識而不迂，就三代以後家數而不俗，可以當國矣。 　　善處世者，要得人自然之情。得人自然之情，則何所不得？失人自然之情，則何所 不失？不惟帝王為然，雖二人同行，亦離此道不得。 　　夫坐法堂，厲聲色，侍列武卒，錯陳嚴刑，可生可殺，惟吾所欲為而莫之禁，非不 泰然得志也。俄而有狂士直言正色，詆過攻失，不畏尊嚴，則王公貴人為之奪氣。於斯 時也，威非不足使之死也，理屈而威以劫之，則能使之死而不能使之服矣。大盜昏夜持 利刃而加人之頸，人焉得而不畏哉？伸無理之威以服人，盜之類也，在上者之所恥也。 彼以理伸，我以威伸，則彼之所伸者蓋多矣。故為上者之用威，所以行理也，非以行勢 也。 　　禮之一字，全是個虛文，而國之治亂、家之存亡、人之死生、事之成敗罔不由之。 故君子重禮，非謂其能厚生利用人，而厚生利用者之所必賴也。 　　兵革之用，德化之衰也。自古聖人亦甚盛德，即不過化存神，亦能久道成孚，使彼 此相安於無事。豈有四夷不可講信修睦作鄰國邪？何至高城深池以為衛，堅甲利兵以崇 誅，侈萬乘之師，靡數百萬之財以困民，塗百萬生靈之肝腦以角力，聖人之智術而止於 是邪？將至愚極拙者謀之，其計豈出此下哉？若曰無可奈何不得不爾，無為貴聖人矣。 將干羽曲格、因壘崇降，盡虛語矣乎？夫無德化可恃，無恩信可結，而曰去兵，則外夷 交侵，內寇嘯聚，何以應敵？不知所以使之不侵不聚者，亦有道否也？古稱「四夷來王 」，八蠻通道，越裳重譯，日月霜露之所照墮者莫不尊親，斷非虛語。苟於此而歲歲求 之，日日講之，必有良法，何至因天下之半而為此無可奈何之策哉！ 　　事無定分則人人各諉其勞而萬事廢，物無定分則人人各滿其欲而萬物爭。分也者， 物各付物，息人奸懶貪得之心，而使事得其理、人得其情者也。分定雖萬人不須交一言 。此修齊治平之要務，二帝三王之所不能外也。 　　驕慣之極，父不能制子，君不能制臣，夫不能制妻，身不能自制。視死如飴，何威 之能加？視恩為玩，何惠之能益？不禍不止。故君子情盛不敢廢紀綱，兢兢然使所愛者 知恩而不敢肆，所以生之也，所以全之也。 　　物理人情，自然而已。聖人得其自然者以觀天下，而天下之人不能逃聖人之洞察； 握其自然者以運天下，而天下之人不覺為聖人所斡旋。即其軌物所繩於矯拂，然拂其人 欲自然之私，而順其天理自然之公。故雖有倔強錮蔽之人，莫不憬悟而馴服，則聖人觸 其自然之機而鼓其自然之情也。 　　監司視小民譪然，待左右肅然，待寮寀溫然，待屬官侃然，庶幾乎得體矣。 　　自委質後，此身原不屬我。朝廷名分，為朝廷守之。一毫貶損不得，非抗也；一毫 高亢不得，非卑也。朝廷法紀為朝廷執之，一毫徇人不得，非固也；一毫任己不得，非 葸也。 　　未到手時，嫌於出位而不敢學；既到手時，迫於應酬而不及學。一世業官苟且，只 於虛套搪塞，竟不嚼真味，竟不見成功。雖位至三公，點檢真足愧汗。學者思之。 　　今天下一切人、一切事，都是苟且做，尋不著真正題目。便認了題目，嘗不著真正 滋味。欲望三代之治甚難。 　　凡居官，為前人者，無幹譽矯情立一切不可常之法以難後人；為後人者，無矜能露 跡為一朝即改革之政以苦前人。此不惟不近人情，政體自不宜爾。若惡政弊規，不防改 圖，只是渾厚便好。 　　將古人心信今人，真是信不過；若以古人至誠之道感今人，今人未必在豚魚下也。 　　泰極必有受其否者，否極必有受其泰者。故水一壅必決，水一決必涸。世道縱極， 必有操切者出，出則不分賢愚，一番人受其敝。嚴極必有長厚者出，出則不分賢愚，一 番人受其福。此非獨人事，氣數固然也。故智者乘時因勢，不以否為憂，而以泰為俱。 審勢相時，不決裂於一懲之後，而驟更以一切之法。昔有獵者入山，見騶虞以為虎也， 殺之，尋復悔。明日見虎以為騶虞也，捨之，又復悔。主時勢者之過於所懲也，亦若是 夫。 　　法多則遁情愈多，譬之逃者，入千人之群則不可覓，入三人之群則不可藏矣。 　　兵，陰物也；用兵，陰道也，故貴謀。不好謀不成。我之動定敵人不聞，敵之動定 盡在我心，此萬全之計也。 　　取天下，守天下，只在一種人上加意念，一個字上做工夫。一種人是那個？曰民。 一個字是甚麼？曰安。 　　禮重而法輕，禮嚴而法恕，此二者常相權也。故禮不得不嚴，不嚴則肆而入於法； 法不得不恕，不恕則激而法窮。 　　夫禮也，嚴於婦人之守貞而疏於男子之縱欲，亦聖人之偏也。今輿隸僕僮皆有婢妾 娼女，小童莫不淫狎，以為丈夫之小節而莫之問，陵嫡失所，逼妾殞身者紛紛。恐非聖 王之世所宜也，此不可不嚴為之禁也。 　　西門疆尹河西，以賞勸民。道有遺羊，值五百，一人守而待。失者謝之，不受。疆 曰：「是義民也。」賞之千。其人喜，他日謂所知曰：「汝遺金，我拾之以還。」所知 者從之。以告疆曰：「小人遺金一兩，某拾而還之。」疆曰：「義民也。」賞之二金。 其人愈益喜。曰：「我貪，每得利則失名，今也名利兩得，何憚而不為？」 　　篤恭之所發，事事皆純王，如何天下不平？或曰：才說所發，不動聲色乎？曰：「 日月星辰皆天之文章，風雷雨露皆天之政令，上天依舊篤恭在那裡。篤恭，君子之無聲 無臭也。無聲無臭，天之篤恭也。」 　　君子小人調停，則勢不兩立，畢竟是君子易退，小人難除。若攻之太慘，處之太激 ，是謂土障狂瀾，灰埋烈火。不若君子秉成而擇才以使之，任使不效，而次第裁抑之。 我懸富貴之權而示之的曰：「如此則富貴，不如此則貧賤。」彼小人者，不過得富貴耳 ，其才可以僨天下之事，亦可以成天下之功；可激之釀天下之禍，亦可養之興天下之利 。大都中人十居八九，其大奸凶極頑悍者亦自有數。棄人於惡而迫之自棄，俾中人為小 人，小小人為大小人，甘心抵死而不反顧者，則吾黨之罪也。噫！此難與君子道，三代 以還，覆轍一一可鑒。此品題人物者所以先器識也。 　　當多事之秋，用無才之君子，不如用有才之小人。 　　肩天下之任者全要個氣，御天下之氣者全要個理。 　　無事時惟有邱民好蹂踐，自吏卒以上，人人得而魚肉之。有事時惟有邱民難收拾， 雖天子亦無躲避處，何況衣冠？此難與誦詩讀書者道也。 　　余居官有六自：「簿均徭先令自審，均地先令自丈，未完令其自限，紙贖令其自催 ，幹証催詞訟令其自拘，幹証拘小事令其自處。」鄉約亦往往行得去，官逸而事亦理， 欠之可省刑罰。當今天下之民極苦官之繁苛，一與寬仁，其應如響。 　　自井田廢而竊劫始多矣。飽暖無資，飢寒難耐，等死耳。與其瘠僵於溝壑無人稱廉 ，不若苟活於旦夕未必即犯。彼義士廉夫尚難責以餓死，而況種種貧民半於天下乎？彼 膏粱文繡坐於法堂而嚴刑峻法以正竊劫之罪者，不患無人，所謂「哀矜而勿喜」者誰與 ？余以為，衣食足而為盜者，殺無赦；其迫於飢寒者，皆宜有以處之。不然罪有所由而 獨誅盜，亦可愧矣。 　　余作《原財》一篇，有六生十二耗。六生者何？曰墾荒閑之田，曰通水泉之利，曰 教農桑之務，曰招流移之民，曰當時事之宜，曰詳積貯之法。十二耗者何？曰嚴造飲之 禁，曰懲淫巧之工，曰重游手之罰，曰絕倡優劇戲，曰限在官之役，曰抑僭奢之俗，曰 禁寺廟之建，曰戒坊第游觀之所刻無益之書，曰禁邪教之倡，曰重迎送供張之罪，曰定 學校之額、科舉之制，曰誅貪墨之使。語多憤世，其文不傳。 　　太和之氣雖貫徹於四時，然炎徼以南常熱，朔方以北常寒姑無論，只以中土言之， 純然暄燠而無一毫寒涼之氣者，惟是五月半後、八月半前九十日耳。中間亦有夜用袷綿 時。至七月而暑已處，八月而白露零，九月寒露霜降，亥子丑寅其寒無俟言矣。二三月 後猶未脫綿，穀雨以後始得斷霜。四月已夏，猶謂清和，大都嚴肅之氣歲常十八，而草 木二月萌芽，十月猶有生意，乃生育長養不專在於暄燠，而嚴肅之中正所以操縱沖和之 機者也。聖人之為政也法天，當寬則用春夏，當嚴則用秋冬，而常持之體則於嚴威之中 施長養之惠。何者？嚴不匱，惠易窮，威中之惠鼓舞人群，惠中之惠驕馳眾志。子產相 鄰，鑄刑書，誅強宗，伍田疇，褚衣冠。及語子太叔，他日又曰子產眾人之母。孔子之 為政可考矣。彼沾沾煦煦，尚姑息以養民之惡，卒至廢馳玩遫，令不行，禁不止，小人 縱恣，善良吞泣，則孔子之罪人也。故曰居上以寬為本，未嘗以寬為政。嚴也者，所以 成其寬也。故懷寬心不宜任寬政，是以懦主殺臣，慈母殺子。 　　余息而在溝壑，斗珠不如升糠；祼裎而臥冰雪，敗絮重於繡縠。舉世用人，皆珠縠

之貴也。有甚高品，有甚清流？不適緩急之用，即真非所急矣。 　　盈天地間只靠二種人為命，曰農夫、織婦。郤又沒人重他，是自戕其命也。 　　一代人才自足以成一代之治，既養無術而用之者又非其人，無怪乎萬事不理也。 　　三代之後，治天下只求個不敢。不知其不敢者，皆苟文以應上也。真敢在心，暗則 足以盅國家，明之足以亡社稷，乃知不敢不足恃也。 　　古者國不易君，家不易大夫，故其治因民宜俗，立綱陳紀。百姓與己相安，然後從 容漸漬，日新月盛，而治功成。故曰「必世後仁」，曰「欠道成化」。譬之天地不悠欠 便成物不得。自封建變而為郡懸，官無欠暖之席，民無盡識之官，施設未竟而讒毀隨之 ，建官未久而黜陟隨之。方朘熊蹯而奪之薪，方繅茧絲而截其緒。一番人至，一度更張 。各有性情，各有識見。百姓聞其政令半不及理會，聽其教化尚未及信從，而新者卒至 ，舊政廢閣。何所信從？何所遵守？況加以監司之掣肘，制一幘而不問首之大小，都使 之冠；制一衣而不問時之冬夏，必使之服。不審民情便否，先以書督責，即高才疾足之 士，俄頃措置之功，亦不過目前小康，一事小補，而上以此為殿最，下以此為歡虞，嗚 呼！傷心矣。先正有言，人不里居，田不井授，雖欲言治，皆苟而已。愚謂建官亦然， 政因地而定之，官擇人而守之，政善不得更張，民安不得易法。其多事擾民，任情變法 ，與惰政慢法者斥遂之，更其人不易其治，則郡懸賢於封建遠矣。 　　法之立也，體其必至之情，寬以自生之路，而後繩其逾分之私，則上有直色而下無 心言。今也小官之俸不足供饔飧，偶受常例而輒以貪法罷之，是小官終不可設也。識體 者欲廣其公而閉之私，而當事者又計其私，某常例、某從來也。夫寬其所應得而後罪其 不義之取，與夫因有不義之取也遂儉於應得焉孰是？蓋倉官月糧一石而驛丞俸金歲七兩 云。 　　順心之言易入也，有害於治；逆耳之言裨治也，不可於人。可恨也！夫惟聖君以逆 耳者順於心，故天下治。 　　使馬者知地險，操舟者觀水勢，馭天下者察民情，此安危之機也。 　　宇內有三權：「天之權曰禍福，人君之權曰刑賞，天下之權曰褒貶。」禍福不爽， 曰天道之清平，有不盡然者，奪於氣數。刑賞不忒，曰君道之清平，有不盡然者，限於 見聞，蔽於喜怒。褒貶不誣，日人道之清平，有不盡然者，偏於愛憎，誤於聲響。褒貶 者，天之所恃以為禍福者也，故曰：「天視自我民視，天聽自我民聽。」君之所恃以為 刑賞者也，故曰：「好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性。」褒貶不可以不慎也， 是天道、君道之所用也。一有作好作惡，是謂天之罪人，君之戮民。 　　而今當民窮財盡之時，動稱礦稅之害。以為事幹君父，諫之不行，總付無可奈何。 吾且就吾輩安民節用以自便者言之。飲食入腹，三分銀用之不盡，而食前方丈，總屬暴 殄，要他何用？僕隸二人，無三十里不肉食者，不程飯桌，要他何用？轎扛人夫，吏書 馬匹，寬然有餘，而鼓吹旌旗，要他何用？下莞上簟，公座圍裙，盡章物采矣，而滿房 鋪氈，要他何用？上司新到，須要參謁，而節壽之日，各州懸幣帛下程，充庭盈門，要 他何用？前呼後擁，不減百人，巡捕聽事，不缺官吏，而司道府官交界送接，到處追隨 ，要他何用？隨巡司道，拜揖之外，張筵互款，期會不遑，而帶道文卷盡取抬隨，帶道 書吏盡人跟隨，要他何用？官官如此，在在如此，民間節省，一歲盡多，此豈朝廷令之 不得不如此邪？吾輩可以深省矣。 　　酒之為害不可勝紀也，有天下者不知嚴酒禁，雖談教養，皆苟道耳。此可與留心治 道者道。 　　簿書所以防奸也，簿書愈多而奸愈黠，何也？千冊萬簿，何官經眼？不過為左右開 打點之門，廣刁難之計，為下司增紙筆之孽，為百姓添需索之名。舉世昏迷，了不經意 ，以為當然，一細思之，可為大笑。有識者裁簿書十分之九而上下相安，弊端自清矣。 　　養士用人，國家存亡第一緊事，而今只當故事。 　　臣是皋、夔、稷、契，君自然是堯、舜，民自然是唐、虞。士君子當自責我是皋、 夔、稷、契否？終日悠悠泄泄，只說吾君不堯、舜，弗俾厥後惟堯、舜，是誰之愧恥？ 吾輩高爵厚祿，寧不遑汗。 　　惟有為上底難，今人都容易做。 　　聽訟者要如天平，未稱物先須是對針，則稱物不爽。聽訟之時心不虛平，色態才有 所著，中証便有趨向，況以辭示之意乎？當官先要慎此。 　　天下之勢，頓可為也，漸不可為也。頓之來也驟，漸之來也遠。頓之著力在終，漸 之著力在始。 　　屋漏尚有十目十手，為人上者，大庭廣眾之中，萬手千目之地，譬之懸日月以示人 ，分毫掩護不得，如之何弗慎？ 　　事休問大家行不行，舊規有不有，只看義上協不協。勢不在我，而於義無害，且須 勉從，若有害於義，即有主之者，吾不敢從也。 　　有美意，必須有良法乃可行。有良法，又須有良吏乃能成。良吏者，本真實之心， 有通變之才，厲明作之政者也。心真則為民懇至，終始如一；才通則因地宜民，不狃於 法；明作則禁止令行，察奸釐弊，如是而民必受福。故天下好事，要做必須實做，虛者 為之，則文具以擾人；不肖者為之，則濟私以害政。不如不做，無損無益。 　　把天地間真實道理作虛套子幹，把世間虛套子作實事幹，吁！所從來久矣。非霹靂 手段，變此錮習不得。 　　自家官靠著別人做，只是不肯踏定腳跟挺身自拔，此縉紳第一恥事。若鐵錚錚底做 將去，任他如何，亦有不顛躓僵僕時。縱教顛躓僵僕，也無可奈何，自是照管不得。 　　作「焉能為有無」底人，以之居鄉，盡可容得。只是受一命之寄，便是曠一命之官 ；在一日之職，便是廢一日之業。況碌碌苟苟，久居高華。唐、虞、三代課官是如此否 ？今以其不貪酷也而容之，以其善夤緣也而進之，國一無所賴，民一無所裨，而俾之貪 位竊祿，此人何足責？用人者無辭矣。 　　近日居官，動說舊規，彼相沿以來，不便於己者悉去之，便於己者悉存之，如此， 舊規百世不變。只將這念頭移在百姓身上，有利於民者悉修舉之，有害於民者悉掃除之 ，豈不是居官真正道理。噫！利於民生者皆不便於己，便於己者豈能不害於民？從古以 來，民生不遂，事故日多，其由可知己。 　　古人事業精專，志向果確，一到手便做，故孔子治魯三日而教化大行。今世居官， 奔走奉承，簿書期會，不緊要底虛文，先佔了大半工夫，況平日又無修政立事之心、急 君愛民之志，蹉跎因循，但以浮泛之精神了目前之俗事。即有志者，亦不過將正經職業 帶修一二足矣。誰始此風？誰甚此風？誰當責任而不易此風？此三人之罪不止於罷黜矣 。 　　做上官底只是要尊重，迎送欲遠，稱呼欲尊，拜跪欲恭，供具欲麗，酒席欲豐，騶 從欲都，伺候欲謹。行部所至，萬人負累，千家愁苦，即使於地方有益，蒼生所損已多 。及問其職業，舉是譽文濫套，縱虎狼之吏胥騷擾傳郵，重瑣尾之文移督繩郡懸，括奇 異之貨幣交結要津，習圓軟之容辭網羅聲譽。至生民疾苦，若聾瞽然。豈不驟貴躐遷， 然而顯負君恩，陰觸天怒，吾黨恥之。 　　士君子到一個地位，就理會一個地位底職分，無逆料時之久暫而苟且其行，無期必 人之用否而感忽其心。入門就心安志定，為久遠之計。即使不久於此，而一日在官，一 日盡職，豈容一日苟祿尸位哉！

　　水以潤苗，水多則苗腐；膏以助焰，膏重則焰滅。為治一寬，非民之福也。故善人 百年始可去殺。天有四時，不能去秋。 　　古之為人上者，不虐人以示威，而道法自可畏也；不卑人以示尊，而德容自可敬也 。脫勢分於堂階而居尊之休未嘗褻，見腹心於詞色而防檢之法未嘗疏。嗚呼！可想矣。 　　為政以問察為第一要，此堯舜治天下之妙法也。今人塞耳閉目只憑獨斷，以寧錯勿 問，恐蹈耳軟之病，大可笑。此不求本原耳。吾心果明，則擇眾論以取中，自無偏聽之 失。心一愚暗，即詢岳牧芻蕘，尚不能自決，況獨斷乎？所謂獨斷者，先集謀之謂也。 謀非集眾不精，斷非一己不決。 　　治道只要有先王一點心，至於制度文為，不必一一復古。有好古者，將一切典章文 物都要反太古之初，而先王精意全不理會，譬之刻木肖人，形貌絕似，無一些精神貫徹 ，依然是死底。故為政不能因民隨時，以寓潛移默化之機，輒紛紛更變，驚世駭俗，紹 先復古，此天下之拙夫愚子也。意念雖佳，一無可取。

　　賞及淫人則善者不以賞為榮，罰及善人則惡者不以罰為辱。是故君子不輕施恩，施 恩則勸；不輕動罰，動罰則懲。 　　在上者當慎無名之賞。眾皆藉口以希恩，歲遂相沿為故事。故君子惡苟恩。苟恩之 人，顧一時，巿小惠，徇無厭者之情，而財用之賊也。 　　要知用刑本意原為弼教，苟寬能教，更是聖德感人，更見妙手作用。若只恃雷霆之 威，霜雪之法，民知畏而不知愧，待無可畏時，依舊為惡，何能成化？故畏之不如愧之 ，忿之不如訓之，遠之不如感之。 　　法者，一也。法曹者，執此一也。以貧富貴賤二之，則非法矣。或曰：「親貴難與 疏賤同法。」曰：「是也，八議已別之矣。」八議之所不別而亦二之，將何說之辭？夫 執天子之法而顧忌己之爵祿，以徇高明而虐煢獨，如國法天道何？裂綱壞紀，摧善長惡 ，國必病焉。 　　治人治法不可相無，聖人竭耳目力，此治人也。繼之以規矩準繩、六律五音，此治 法也。說者猶曰有治人無治法。然則治人無矣，治法可盡廢乎？夫以藏在盟府之空言， 猶足以伏六百年後之霸主，而況法乎？故治天下者以治人立治法，法無不善；留治法以 待治人，法無不行。 　　君子有君子之長，小人有小人之長。用君子易，用小人難，惟聖人能用小人。用君 子在當其才，用小人在制其毒。 　　只用人得其當，委任而責成之，不患天下不治。二帝三王急親賢，作當務之急第一 事。 　　古之聖王不盡人之情，故下之忠愛嘗有餘。後世不然，平日君臣相與僅足以存體面 而無可感之恩，甚或拂其心而壞待逞之志，至其趨大事、犯大難，皆出於分之不得已。 以不得已之心供所不欲之役，雖臨時固結，猶死不親，而上之誅求責又復太過，故其空 名積勢不足以鎮服人心而庇其身國。嗚呼！民無自然之感而徒迫於不得不然之勢，君無 油然之愛而徒劫之不敢不然之威，殆哉！ 　　古之學者，窮居而籌兼善之略。今也同為僚殠，後進不敢問先達之事，右署不敢知 左署之職。在我避侵職之嫌，在彼生望蜀之議。是以未至其地也不敢圖，既至其地也不 及習，急遽苟且，了目前之套數而已，安得樹可久之功，張無前之業哉？ 　　百姓寧賤售而與民為巿，不貴值而與官為巿。故物滿於廛，貨充於肆，官求之則不 得，益價而求之亦不得。有一官府欲採繒，知巿直，密使吏增直，得之。既行，而商知 其官買也，追之，已入公門矣。是商也，明日逃去。人謂商曰：「此公物不虧值。」曰 ：「吾非為此公。今日得我一繒，他日責我無極。人人未必皆此公，後日未必猶此公也 。減直何害？甚者經年不予直；遲直何害？甚者竟不予直；一物無直何害？甚者數取皆 無直。吏卒因而附取亦無直。無直何害？甚者無是貨也而責之有，捶楚亂加。為之遍索 而不得，為之遠求而難待。誅求者非一官，逼取者非一貨，公差之需索，公門之侵扣， 價銀之低假又不暇論心。嗟夫！寧逢盜劫，無逢官賒。盜劫猶申冤於官，官賒則無所赴 訴矣。」予聞之，謂僚友曰：「民不我信，非民之罪也。彼固求貨之出手耳，何擇於官 民？又何親於民而何仇於官哉？無輕取，無多取，與民同直而即日面給焉，年年如是， 人人如是，又禁府州懸之不如是者，百姓獨非人哉？無彼尤也。」 　　公正二字是撐持世界底，沒了這二字，便塌了天。

　　人臣有二懲，曰私，曰偽。私則利己徇人而公法壞，偽則彌縫粉飾而實政墮。公法 壞則豪強得以橫恣，貧賤無所控訴而愁怨多。實政墮則視國民不啻越秦，逐勢利如同商 賈而身家肥。此亂亡之漸也，何可不懲。 　　「與上大夫言，誾誾如也」朱注云：「誾誾，和悅而諍。」只一諍字，十分扶持世 道。近世見上大夫，少不了和悅，只欠一諍字。 　　古今觀人，離不了好惡，武叔毀仲尼，伯寮訴子路，臧倉沮孟子，從來聖賢未有不 遭謗毀者，故曰：「其不善者惡之，不為不善所惡，不成君子。後世執進退之柄者只在 鄉人皆好之上取人，千人之譽不足以敵一人之毀，更不察這毀言從何處來，更不察這毀 人者是小人是君子。是以正士傷心，端人喪氣。一入仕途，只在彌縫塗抹上做工夫，更 不敢得罪一人。嗚呼！端人正士叛中行而惟鄉愿是師，皆由是非失真、進退失當者驅之 也。 　　圖大於細，不勞力，不費財，不動聲色，暗收百倍之功。用柔為剛，愈涵容；愈愧 屈，愈契腹心，化作兩人之美。 　　銓署楹帖：「直者無庸我力，枉者我無庸力，何敢貪天之功；恩則以奸為賢，怨則 以賢為奸，豈能逃鬼之責。」 　　公署楹帖：「只一個志誠，任從你千欺百罔；有三尺明法，休犯他十惡五刑。」 　　公署楹帖二：「皇天下鑒此心，敢不光明正直；赤子來游吾腹，願言豈弟慈祥。」 　　按察司署楹帖：「光天化日之下，四方陰邪休行；大冬嚴雪之中，一點陽春自在。」 　　發示驛遞：「痛蒼赤食草飯沙，安忍吸民膏以縱口腹；睹閭閻賣妻鬻子，豈容窮物 力而擁車徒。」 　　發示州懸：「憫其飢，念其寒，誰不可憐子女，肯推毫髮與蒼生，不枉為民父母； 受若直，怠若事，誰能放過僕童，況糜膏脂無治狀，也應念及兒孫。」 　　襄垣懸署楹帖：「百姓有知，願教竹頭生筍；三堂無事，任從門外張羅。」 　　莫以勤勞怨辛苦，朝庭覓你做奶母。 　　城門四聯：「東延和門：『青帝布陽春，鬱鬱蔥蔥生氣溢沙隨之外；黃堂流德澤， 融融液液太和在梁苑之西。』南文明門：『萬丈文光北射斗牛通魁柄；三星物採東聯箕 尾上台躔。』西寶成門：『萬寶告成，耕夫織婦白叟黃童年年歌大有；五徵來備，東舍 西鄰南村北疃處處樂同人。』北鍾祥門：『洪濤來萬里恩波，遠抱崇墉浮瑞靄；玄女注 千年聖水，潛滋環海護生靈。』」

人情

　　無所樂有所苦，即父子不相保也，而況民乎？有所樂無所苦，即戎狄且相親也，而 況民乎？ 　　世之人，聞人過失，便喜談而樂道之；見人規已之過，既掩護之，又痛疾之；聞人 稱譽，便欣喜而誇張之；見人稱人之善，既蓋藏之，又搜索之。試思這個念頭是君子乎 ？是小人乎？ 　　乍見之患，愚者所驚；漸至之殃，智者所忽也。以愚者而當智者之所忽，可畏哉！ 　　論人情只往薄處求，說人心只往惡邊想，此是私而刻底念頭，自家便是個小人。古 人貴人每於有過中求無過，此是長厚心、盛德事，學者熟思，自有滋味。 　　人說己善則喜，人說己過則怒。自家善惡自家真知，待禍 　　敗時欺人不得。人說體實則喜，人說體虛則怒，自家病痛自家獨覺，到死亡時欺人 不得。 　　一巨卿還家，門戶不如做官時，悄然不樂曰：「世態炎涼如是，人何以堪？」余曰 ：「君自炎涼，非獨世態之過也。平常淡素是我本來事，熱鬧紛華是我倘來事。君留戀 富貴以為當然，厭惡貧賤以為遭際，何炎涼如之，而暇歎世情哉？」 　　迷莫迷於明知，愚莫愚於用智，辱莫辱於求榮，小莫小於好大。 　　兩人相非，不破家不止，只回頭任自家一句錯，便是無邊受用；兩人自是，不反面 稽唇不止，只溫語稱人一句好，便是無限歡欣。 　　將好名兒都收在自家身上，將惡名幾都推在別人身上，此天下通情。不知此兩個念 頭都攬個惡名在身，不如讓善引過。 　　露己之美者惡，分入之美者尤惡，而況專人之美，竊人之美乎？吾黨戒之。 　　守義禮者，今人以為倨傲；工諛佞者，今人以為謙恭。舉世名公達宦自號儒流，亦 迷亂相責而不悟，大可笑也。 　　愛人以德而令人仇，人以德愛我而仇之，此二人者皆愚也。 　　無可知處盡有可知之人而忽之，謂之瞽；可知處盡有不可知之人而忽之，亦謂之瞽。 　　世間有三利衢壞人心術，有四要路壞人氣質，當此地而不壞者，可謂定守矣。君門 ，士大夫之利衢也。公門，吏胥之利衢也。市門，商賈之利衢也。翰林、吏部、台、省 ，四要路也。 　　有道者處之，在在都是真我。 　　朝廷法紀做不得人情，天下名分做不得人情，聖賢道理做不得人情，他人事做不得 人情，我無力量做不得人情。以此五者徇人，皆安也。君子慎之。 　　古人之相與也，明目張膽，推心置腔。其未言也，無先疑；其既言也，無後慮。今 人之相與也，小心屏息，藏意飾容。其未言也，懷疑畏；其既言也，觸禍機。哀哉！安 得心地光明之君子，而與之披情愫、論肝膈也？哀哉！彼亦示人以光明，而以機阱陷人 也。 　　古之君子，不以其所能者病人；今人卻以其所不能者病人。 　　古人名望相近則相得，今人名望相近則相妒。 　　福莫大於無禍，禍莫大於求福。 　　言在行先，名在實先，食在事先，皆君子之所恥也。 　　兩悔無不釋之怨，兩求無不合之交，兩怒無不成之禍。 　　已無才而不讓能，甚則害之；己為惡而惡人之為善，甚則誣之；己貧賤而惡人之富 貴，甚則傾之；此三妒者，人之大戮也。 　　以患難時，心居安樂；以貧賤時，心居富貴；以屈局時，心居廣大，則無往而不泰 然。以淵谷視康莊，以疾病視強健，以不測視無事，則無往而不安穩。 　　不怕在朝市中無泉石心，只怕歸泉石時動朝市心。 　　積威與積恩，二者皆禍也。積威之禍可救，積恩之禍難救。 　　積威之後，寬一分則安，恩二分則悅；積恩之後，止而不加則以為薄，才減毫髮則 以為怨。恩極則窮，窮則難繼；愛極則縱，縱則難堪。不可繼則不進，其勢必退。故威 退為福，恩退為禍；恩進為福，威進為禍。聖人非靳恩也，懼禍也。濕薪之解也易，燥 薪之束也難。聖人之靳恩也，其愛人無已之至情，調劑人情之微權也。 　　人皆知少之為憂，而不知多之為憂也。惟智者憂多。 　　眾惡之必察焉，眾好之必察焉，易；自惡之必察焉，自好之必察焉，難。 　　有人情之識，有物理之識，有事體之識，有事勢之識，有事變之識，有精細之識， 有闊大之識。此皆不可兼也，而事變之識為難，闊大之識為貴。 　　聖人之道，本不拂人，然亦不求可人。人情原無限量，務可人不惟不是，亦自不能 。故君子只務可理。 　　施人者雖無已，而我常慎所求，是謂養施；報我者雖無已，而我常不敢當，是謂養 報；此不盡人之情，而全交之道也。 　　攻人者，有五分過惡，只攻他三四分，不惟彼有餘懼，而亦傾心引服，足以塞其辯 口。攻到五分，已傷渾厚，而我無救性矣。若更多一分，是貽之以自解之資，彼據其一 而得五，我貪其一而失五矣。此言責家之大戒也。 　　見利向前，見害退後，同功專美於已，同過委罪於人，此小人恒態，而丈夫之恥行 也。 　　任彼薄惡，而吾以厚道敦之，則薄惡者必愧感，而情好愈篤。若因其薄惡也，而亦 以薄惡報之，則彼我同非，特分先後耳，畢竟何時解釋？此庸人之行，而君子不由也。 　　恕人有六：或彼識見有不到處，或彼聽聞有未真處，或彼力量有不及處，或彼心事 有所苦處，或彼精神有所忽處，或彼微意有所在處。先此六恕而命之不從，教之不改， 然後可罪也已。是以君子教人而後責人，體人而後怒人。 　　直友難得，而吾又拒以諱過之聲色；佞人不少，而吾又接以喜諛之意態。嗚呼！欲 不日入於惡也難矣。 　　笞、杖、徒、流、死，此五者小人之律今也；禮、義、廉、恥，此四者君子之律令 也。小人犯津令刑於有司，君子犯律令刑於公論。雖然，刑罰濫及，小人不懼，何也？ 非至當之刑也；毀謗交攻，君子不懼，何也？非至公之論也。 　　情不足而文之以言，其言不可親也；誠不足而文之以貌，其貌不足信也。是以天下 之事貴真，真不容掩，而見之言貌，其可親可信也夫！ 　　勢、利、術、言，此四者公道之敵也。炙手可熱則公道為屈，賄賂潛通則公道為屈 ，智巧陰投則公道為屈，毀譽肆行則公道為屈。世之冀幸受誣者，不啻十五也，可慨夫！ 　　聖人處世只於人情上做工夫，其於人情又只於未言之先、不言之表上做工夫。 　　美生愛，愛生狎，狎生玩，玩生驕，驕生悍，悍生死。 　　禮是聖人制底，情不是聖人制底。聖人緣情而生禮，君子見禮而得情。眾人以禮視 禮，而不知其情，由是禮為天下虛文，而崇真者思棄之矣。 　　人到無所顧惜時，君父之尊不能使之嚴，鼎鑊之威不能使之懼，千言萬語不能使之 喻，雖聖人亦無如之何也已。聖人知其然也，每養其體面，體其情私，而不使至於無所 顧惜。 　　稱人以顏子，無不悅者，忘其貧賤而夭；稱人以桀、紂、盜跖，無不怒者，忘其富 貴而壽。好善惡惡之同然如此，而作人卻與桀、紂、盜跖同歸，何惡其名而好其實耶？ 　　今人骨肉之好不終，只為看得爾我二字太分曉。 　　聖人制禮本以體人情，非以拂之也。聖人之心非不因人情之所便而各順之，然順一 時便一人，而後天下之大不順便者因之矣。故聖人不敢恤小便拂大順，徇一時弊萬世， 其拂人情者，乃所以宜人情也。 　　好人之善，惡人之惡，不難於過甚。只是好己之善，惡己之惡，便不如此痛切。 　　誠則無心，無心則無跡，無跡則人不疑，即疑，久將自消。 　　我一著意，自然著跡，著跡則兩相疑，兩相疑則似者皆真，故著意之害大。三五歲 之男女終日談笑於市，男女不相嫌，見者亦無疑於男女，兩誠故也。繼母之慈，嫡妻之 惠，不能脫然自忘，人未必脫然相信，則著意之故耳。 　　一人運一甓，其行疾，一人運三甓，其行遲，又二人共輿十甓，其行又遲，比暮而 較之，此四人者其數均。天下之事苟從其所便，而足以濟事，不必律之使一也，一則人 情必有所苦。 　　先王不苦人所便以就吾之一而又病於事。 　　人之情，有言然而意未必然，有事然而意未必然者，非勉強於事勢，則束縛於體面 。善體人者要在識其難言之情，而不使其為言與事所苦。此聖人之所以感人心，而人樂 為之死也。 　　人情愈體悉愈有趣味，物理愈玩索愈有入頭。 　　不怕多感，只怕愛感。世之逐逐戀戀，皆愛感者也。

  人情之險也，極矣。一令貪，上官欲論之而事泄，彼陽以他事得罪，上官避嫌，遂
不敢論，世謂之箝口計。
  「有二三道義之友，數日別便相思，以為世俗之念，一別便生親厚之情，一別便疏
。」余曰：「君此語甚有趣向，與淫朋狎友滋味迥然不同，但真味未深耳。孔、孟、顏
、思，我輩平生何嘗一接？只今誦讀體認間如朝夕同堂對語，如家人父子相依，何者？
心交神契，千載一時，萬里一身也。久之，彼我且無，孰離孰合，孰親孰疏哉？若相與
而善念生，相違而欲心長，即旦暮一生，濟得甚事？」
  受病於平日，而歸咎於一旦。發源於臟腑，而求效於皮毛。太倉之竭也，責窮於囤
底。大廈之傾也，歸罪於一霖。
  世之人，聞稱人之善輒有妒心，聞稱人之惡輒有喜心，此天理忘而人欲肆者也。孔
子所惡，惡稱人之惡；孔子所樂，樂道人之善。吾人豈可另有一副心腸。
  人欲之動，初念最熾，須要遲遲，就做便差了。天理之動，初念最勇，須要就做，
遲遲便歇了。
  凡人為不善，其初皆不忍也，其後忍不忍半，其後忍之，其後安之，其後樂之。鳴
呼！至於樂為不善而後良心死矣。
  聞人之善而掩覆之，或文致以誣其心；聞人之過而播揚之，或枝葉以多其罪。此皆
得罪於鬼神者也，吾黨戒之。
  恕之一字，是個好道理，看那惟心者是甚麼念頭。好色者恕人之淫，好貨者恕人之
貪，好飲者恕人之醉，好安逸者恕人之惰慢，未嘗不以己度人，未嘗不視人猶己，而道
之賊也。故行恕者，不可以不審也。
  心怕二三，情怕一。
  別個短長作己事，自家痛癢問他人。
  休將煩惱求恩愛，不得恩愛將煩惱。
  利算無餘處，禍防不意中。

物理

  鴟鴉，其本聲也如鵲鳩然，第其聲可憎，聞者以為不祥，每彈殺之。夫物之飛鳴，何
嘗擇地哉？集屋鳴屋，集樹鳴樹。
  彼鳴屋者，主人疑之矣，不知其鳴於野樹，主何人不祥也？至於犬人行、鼠人言、豕
人立，真大異事，然不祥在物，無與於人。即使於人為凶，然亦不過感戾氣而呈兆，在物
亦莫知所以然耳。蓋鬼神愛人，每示人以趨避之幾，人能恐懼修省，則可轉禍為福。如景
公之退孛星，高宗之枯桑穀，妖不勝德，理氣必然。然則妖異之呈兆，即蓍龜之告繇，是
吾師也，何深惡而痛去之哉？
  春夏秋冬不是四個天，東西南北不是四個地，溫涼寒熱不是四個氣，喜怒哀樂不是四
個面。
  臨池者不必仰觀，而日月星辰可知也；閉戶者不必遊覽，而陰睛寒暑可知也。
  有國家者要知真正祥瑞，真正祥瑞者，致祥瑞之根本也。
  民安物阜，四海清寧，和氣薰蒸，而樣瑞生焉，此至治之符也。
  至治已成，而應征乃見者也，即無祥瑞，何害其為至治哉？若世亂而祥瑞生焉，則祥
瑞乃災異耳。是故災祥無定名，治亂有定象。庭生桑穀未必為妖，殿生玉芝未必為瑞。是
故聖君不懼災異，不喜祥瑞，盡吾自修之道而已。不然，豈後世祥瑞之主出二帝三王上哉
？
  先得天氣而生者，本上而末下人是已。先得地氣而生者，本下而末上草木是已。得氣
中之質者；飛。得質中之氣者，走。
  得渾淪磅礡之氣質者，為山河，為巨體之物。得游散纖細之氣質者，為蠛蠓蚊蟻蠢動
之蟲，為苔蘚萍蓬藂蔇之草。
  入釘惟恐其不堅，拔釘推恐其不出。下鎖惟恐其不嚴，開鎖惟恐其不易。
  以恒常度氣數，以知識定窈冥，皆造化之所笑者也。造化亦定不得，造化尚聽命於自
然，而況為造化所造化者乎？堪輿星卜諸書，皆屢中者也。
  古今載藉，莫濫於今日。括之有九：有全書，有要書，有贅書，有經世之書，有益人
之書，有無用之書，有病道之書，有雜道之書，有敗俗之書。《十三經注疏》，《二十一
史》，此謂全書。
  或撮其要領，或類其雋腴，如《四書》、《六經集注》、《通簽》之類，此謂要書。
當時務，中機宜，用之而物阜民安，功成事濟，此謂經世之書。言雖近理；而掇拾陳言，
不足以羽翼經史，是謂贅書。醫技農卜，養生防患，勸善懲惡，是謂益人之書。無關於天
下國家，無益於身心性命，語不根心，言皆應世，而妨當世之務，是謂無用之書。又不如
贅佛老莊列，是謂病道之書。迂儒腐說，賢智偏言，是謂雜道之書，淫邪幻誕，機械誇張
，是謂敗俗之書。有世道之責者，不毅然沙汰而芟鋤之，其為世教人心之害也不小。
  火不自知其熱，水不自知其寒，鵬不自知其大，蟻不自知其小，相忘於所生也。
  聲無形色，寄之於器；火無體質，寄之於薪；色無著落，寄之草木。故五行惟火無體
，而用不窮。
  大風無聲，湍水無浪，烈火無燄，萬物無影。
  萬物得氣之先
  無功而食，雀鼠是已；肆害而食，虎狼是已。士大夫可圖諸座右。
  薰香蕕臭，蕕固不可有，薰也是多了的，不如無臭。無臭者，臭之母也。
  聖人因蛛而知網罟，蛛非學聖人而布絲也；因蠅而悟作繩，蠅非學聖人而交足也。物
者，天能；聖人者，人能。
  執火不焦指，輪圓不及下者，速也。
  柳炭鬆弱無力，見火即盡。榆炭稍強，火稍烈。桑炭強，山栗炭更強。皆逼人而耐久
。木死成灰，其性自在。
  莫向落花長太息，世間何物無終盡。

廣喻

　　劍長三尺，用在一絲之銛刃；筆長三寸，用在一端之銳毫，其餘皆無用之羨物也。雖 然，使劍與筆但有其銛者銳者焉，則其用不可施。則知無用者，有用之資；有用者，無用 之施。易牙不能無爨子，歐冶不能無砧手，工輸不能無鑽廝。苟不能無，則與有用者等也 ，若之何而可以相病也？ 　　坐井者不可與言一度之天，出而四顧，則始覺其大矣。雖然，雲木礙眼，所見猶拘也 ，登泰山之巔，則視天莫知其際矣。 　　雖然，不如身游八極之表，心通九垓之外。天在胸中如太倉一粒，然後可以語通達之 識。 　　著味非至味也，故玄酒為五味先；著色非至色也，故太素為五色主；著象非至象也， 故無象為萬象母；著力非至力也，故大塊載萬物而不負；著情非至情也，故太清生萬物而 不親；著心非至心也，故聖人應萬事而不有。 　　凡病人面紅如赭、發潤如油者不治，蓋萃一身之元氣血脈盡於面目之上也。嗚呼！人 君富四海，貧可以懼矣。 　　有國家者，厚下恤民，非獨為民也。譬之於墉，廣其下，削其上，乃可固也；譬之於 木，溉其本，剔其末，乃可茂也。 　　夫墉未有上豐下狹而不傾，木未有露本繁末而不斃者。可畏也夫！ 　　天下之勢，積漸成之也。無忽一毫輿羽拆軸者，積也。無忽寒露尋至堅冰者，漸也。 自古天下國家、身之敗亡，不出積漸二字。積之微漸之始，可為寒心哉！ 　　火之大灼者無煙，水之順流者無聲，人之情平者無語。 　　風之初發於谷也，拔木走石，漸遠而減，又遠而弱，又遠而微，又遠而盡。其勢然也 。使風出谷也，僅能振葉拂毛，即咫尺不能推行矣。京師號令之首也，紀法不可以不振也。 　　背上有物，反顧千萬轉而不可見也，遂謂人言不可信，若必待自見，則無見時矣。 　　人有畏更衣之寒而忍一歲之凍，懼一針之痛而甘必死之瘍者。一勞永逸，可與有識者 道。齒之密比，不嫌於相逼，固有故也。落而補之，則覺有物矣。夫惟固有者多不得，少 不得。 　　嬰珠珮玉，服錦曳羅，而餓死於室中，不如丐人持一升之粟。是以明王貴用物，而誅 尚無用者。 　　元氣已虛，而血肉未潰，飲食起居不甚覺也，一旦外邪襲之，溘然死矣。不怕千日怕 一旦，一旦者，千日之積也。千日可為，一旦不可為矣。故慎於千日，正以防其一旦也。 有天下國家者，可惕然懼矣。 　　以果下車駕騏驥，以盆池水養蛟龍，以小廉細謹繩英雄豪傑，善官人者笑之。 　　水千流萬派，始於一源，木千枝萬葉，出於一本；人千酬萬應，發於一心；身千病萬 症，根於一髒。眩於千萬，舉世之大迷也；直指原頭，智者之獨見也。故病治一，而千萬 皆除；政理一，而千萬皆舉矣。 　　水簽、燈燭、日、月、眼，世間惟此五照，宜謂五明。 　　毫釐之輕，斤鈞之所藉以為重者也；合勺之微，斛鬥之所賴以為多者也；分寸之短， 丈尺之所需以為長者也。 　　人中黃之穢，天靈蓋之凶，人人畏惡之矣。臥病於牀，命在須臾，片腦蘇合，玉屑金 泊，固有視為無用之物，而唯彼之亟亟者，時有所需也。膠柱用人於緩急之際，良可悲矣！ 　　長戟利於錐，而戟不可以為錐；猛虎勇於狸，而虎不可以為狸。用小者無取於大，猶 用大者無取於小，二者不可以相誚也。 　　夭喬之物利於水澤，土燥烈，天暵乾，固枯稿矣。然沃以鹵水則黃，沃以油漿則病， 沃以沸湯則死，惟井水則生，又不如河水之王。雖然，倘浸漬汪洋，泥淖經月，惟水物則 生，其他未有不死者。用思顧不難哉！ 　　鑒不能自照，尺不能自度，權不能自稱，圍於物也。聖人則自照、自度、自稱，成其 為鑒、為尺、為權，而後能妍媸長短，輕重天下。 　　冰凌燒不熟，石砂蒸不黏。 　　火性空，故以蘭麝投之則香，以毛骨投之則臭；水性空，故烹茶清苦，煮肉則腥羶， 無我故也。無我故能物物，若自家有一種氣味雜於其間，則物矣。物與物交，兩無賓主， 同歸於雜。如煮肉於茶，投毛骨於蘭麝，是謂渾淆駁雜。物且不物，況語道乎？ 　　大車滿載，蚊蚋千萬集焉，其去其來，無加於重輕也。 　　蒼松古柏與夭桃穠李爭妍，重較鸞鑣與衝車獵馬爭步，豈宜不能？亦可醜矣。 　　射之不中也，弓無罪，矢無罪，鵠無罪；書之弗工也，筆無罪，墨無罪，紙無罪。 　　鎖鑰各有合，合則開，不合則不開。亦有合而不開者，必有所以合而不開之故也。亦 有終日開，偶然抵死不開，必有所以偶然不開之故也。萬事必有故，應萬事必求其故。 　　窗間一紙，能障拔木之風；胸前一瓠，不溺拍天之浪。其所托者然也。 　　人有饋一木者，家僮曰：「留以為梁。」余曰：「木小不堪也。」 　　僮曰：「留以為棟。」余曰：「木大不宜也。」僮笑曰：「木一也，忽病其大，又病 其小。」余曰：「小子聽之，物各有宜用也，言各有攸當也，豈惟木哉？」他日為餘生炭 滿爐烘人。余曰：「太多矣。」乃盡溫之，留星星三二點，欲明欲滅。余曰：「太少矣。 」僮怨曰：「火一也，既嫌其多，又嫌其少。」余曰：「小子聽之，情各有所適也，事各 有所量也，豈惟火哉？」 　　海投以污穢，投以瓦礫，無所不容；取其寶藏，取其生育，無所不與。廣博之量足以 納，觸忤而不驚；富有之積足以供，採取而不竭。聖人者，萬物之海也。 　　鏡空而無我相，故照物不爽分毫。若有一絲痕，照人面上便有一絲；若有一點瘢，照 人面上便有一點，差不在人面也。 　　心體不虛，而應物亦然。故禪家嘗教人空諸有，而吾儒惟有喜怒哀樂未發之中，故有 發而中節之和。 　　人未有洗面而不閉目，撮紅而不慮手者，此猶愛小體也。 　　人未有過簷滴而不疾走，踐泥塗而不揭足者，此直愛衣履耳。 　　七尺之軀顧不如一履哉？乃沉之滔天情慾之海，拼於焚林暴怒之場，粉身碎體甘心焉 而不顧，悲夫！ 　　惡言如鴟梟之噭，閒言如燕雀之喧，正言如狻猊之吼，仁言如鸞鳳之鳴。以此思之， 言可弗慎歟？ 　　左手畫圓，右手畫方，是可能也。鼻左受香，右受惡；耳左聽絲，右聽竹；目左視東 ，右視西，是不可能也。二體且難分，況一念而可雜乎？ 　　擲發於地，雖烏獲不能使有聲；投核於石，雖童子不能使無聲。人豈能使我輕重哉？ 自輕重耳。 　　澤潞之役，餘與僚友並肩輿。日莫矣，僚友問輿夫：「去路幾何？」曰：「五十里。 」僚友憮然。少間又問：「尚有幾何？」曰：「四十五里。」如此者數問，而聲愈厲，意 迫切不可言，甚者怒罵。 　　余少憩車中，既下車，戲之曰：「君費力如許，到來與我一般。」 　　僚友笑曰：「餘口津且竭矣，而咽若火，始信兄討得便宜多也。」 　　問卜築者亦然。天下豈有兒不下迫而強自催生之理乎？大抵皆揠苗之見也。 　　進香叫佛某不禁，同僚非之。餘憮然曰：「王道荊榛而後蹊逕多。彼所為誠非善事， 而心且福利之，為何可弗禁？所賴者緣是以自戒，而不敢為惡也。故歲饑不禁草木之實， 待年豐彼自不食矣。善乎孟子之言曰『君子反經而已矣』。『而已矣』三字，旨哉妙哉！ 涵蓄多少趣味！」 　　日食膾炙者，日見其美，若不可一日無。素食三月，聞肉味只覺其腥矣。今與膾炙人 言腥，豈不訝哉？ 　　鉤吻、砒霜也，都治病，看是甚麼醫手。 　　家家有路到長安，莫辨東西與南北。 　　一薪無燄，而百枝之束燎原；一泉無渠，而萬泉之會溢海。 　　鐘一鳴，而萬戶千門有耳者莫不入其聲，而聲非不足。使鐘鳴於百里無人之野，無一 人聞之，而聲非有餘。鐘非人人分送其聲而使之入，人人非取足於鐘之聲以盈吾耳，此一 貫之說也。 　　未有有其心而無其政，如漬種之必苗，爇蘭之必香；未有無其心而有其政者，如塑人 之無語，畫鳥之不飛。 　　某嘗與友人論一事，友人曰：「我胸中自有權量。」某曰：「雖婦人孺子未嘗不權量 ，只怕他大鬥小秤。」 　　齁鼾驚鄰而睡者不聞，垢污滿背而負者不見。 　　愛虺蝮而撫摩之，鮮不受其毒矣；惡虎豹而搏之，鮮不受其噬矣。處小人在不遠不近 之間。 　　玄奇之疾，醫以平易。英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。 　　不遠之復，不若未行之審也。 　　千金之子非一日而貧也。日朘月削，損於平日而貧於一旦，不咎其積，而咎其一旦， 愚也。是故君子重小損，矜細行，防微敝。 　　上等手段用賊，其次拿賊，其次躲著賊走。 　　曳新屨者，行必擇地。苟擇地而行，則屨可以常新矣。 　　被桐以絲，其聲兩相借也。道不孤成，功不獨立。 　　坐對明燈，不可以見暗，而暗中人見對燈者甚真。是故君子貴處幽。 　　無涵養之功，一開口動身便露出本象，說不得你有灼見真知；無保養之實，遇外感內 傷依舊是病人，說不得你有真傳口授。 　　磨墨得省身克已之法，膏筆得用人處事之法，寫字得經世宰物之法。 　　不知天地觀四時，不知四時觀萬物。四時分成是四截，總是一氣呼吸，譬如釜水寒溫 熱涼，隨火之有無而變，不可謂之四水。萬物分來是萬種，總來一氣薰陶，譬如一樹花， 大小後先，隨氣之完欠而成，不可謂之殊花。 　　陽主動，動生燥，有得於陽，則袒裼可以臥冰雪，陰主靜，靜生寒，有得於靜，則盛 暑可以衣裘褐。君子有得於道焉，往如不裕如哉？外若可撓，必內無所得者也。 　　或問：「士希賢，賢希聖，聖希天，何如？」曰：「體味之不免有病。士賢聖皆志於 天，而分量有大小，造詣有淺深者也。譬之適長安者，皆志於長安，其行有疾遲，有止不 止耳。若曰跬步者希百里，百里者希千里，則非也。故造道之等，必由賢而後能聖，志之 所希，則合下便欲與聖人一般。」 　　言教不如身教之行也，事化不如意化之妙也。事化信，信則不勞而教成；意化神，神 則不知而俗變。螟蛉語生，言化也。 　　鳥孚生，氣化也。鱉思生，神化也。 　　天道漸則生，躐則殺。陰陽之氣皆以漸，故萬物長養而百化昌遂。冬燠則生氣散，夏 寒則生氣收，皆躐也。故聖人舉事，不駭人聽聞。 　　只一條線，把緊要機括提掇得醒，滿眼景物都生色，到處鬼神都響應。 　　一法立而一弊生，誠是，然因弊生而不立法，未見其為是也。夫立法以禁弊，猶為防 以止水也，堤薄土疏而乘隙決潰誠有之矣，未有因決而廢防者。無弊之法，雖堯、舜不能 。生弊之法亦立法者之拙也。故聖人不苟立法，不立一事之法，不為一切之法，不懲小弊 而廢良法，不為一對之弊而廢可久之法。 　　廟堂之上最要蕩蕩平平，寧留有餘不盡之意，無為一著快心之事。或者不然予言，予 曰：「君見懸墜乎？懸墜者，以一線繫重物下垂，往來不定者也。當兩壁之間，人以一手 撼之，撞於東壁重則反於西壁亦重，無撞而不反之理，無撞重而反輕之理，待其定也，中 懸而止。君快於東壁之一撞，而不慮西壁之一反乎？國家以無事無福，無心處事，當可而 止，則無事矣。 　　地以一氣噓萬物，而使之生，而物之受其氣者，早暮不同，則物之性殊也，氣無早暮 ，夭喬不同，物之體殊也，氣無天喬，甘苦不同，物之味殊也，氣無甘苦，紅白不同，物 之色殊也，氣無紅白，榮悴不同，物之稟遇殊也，氣無榮悴。盡吾發育之力，滿物各足之 分量；順吾生植之道，聽其取足之多寡，如此而已。聖人之治天下也亦然。 　　口塞而鼻氣盛，鼻塞而口氣盛，鼻口俱塞，脹悶而死。治河者不可不知也。故欲其力 大而勢急，則塞其旁流，欲其力微而勢殺也，則多其支派，欲其蓄積而有用也，則節其急 流。治天下之於民情也亦然。 　　木鐘撞之也有木聲，土鼓擊之也有土響，未有感而不應者也，如何只是怨尤？或曰： 「亦有感而不應者。」曰：「以發擊鼓，以羽撞鐘，何應之有？」 　　四時之氣，先感萬物，而萬物應。所以應者何也？天地萬物一氣也。故春感而糞壤氣 升，雨感而礎石先潤，磁石動而針轉，陽燧映而火生，況有知乎？格天動物，只是這個道 理。 　　積衰之難振也，如痿人之不能起。然若久痿，須補養之，使之漸起，若新痿，須針砭 之，使之驟起。 　　器械與其備二之不精，不如精其一之為約。二而精之，萬全之慮也。 　　我之子我憐之，鄰人之子鄰人憐之，非我非鄰人之子，而轉相鬻育，則不死為恩矣。 是故公衙不如私。舍之堅，驛馬不如家騎之肥，不以我有視之也。苟擴其無我之心，則垂 永逸者不憚。今日之一勞，惟民財與力之可惜耳，奚必我居也？懷一體者，當使芻牧之常 足，惟造物生命之可憫耳，奚必我乘也？嗚呼！天下之有我久矣，不獨此一二事也。學者 須要打破這藩籬，才成大世界。 　　膾炙之處，蠅飛滿幾，而太羹玄酒不至。膾炙日增，而欲蠅之集太羹玄酒，雖驅之不 至也。膾炙徹而蠅不得不趨於太羹玄酒矣。是故返樸還淳，莫如崇儉而禁其可欲。 　　駝負百鈞，蟻負一粒，各盡其力也，象飲數石，鼷飲一勺，各充其量也。君子之用人 ，不必其效之同，各盡所長而已。 　　古人云：「聲色之於以化民，末也。」這個末，好容易底。近世聲色不行，動大聲色 ，大聲色不行，動大刑罰，大刑罰才濟得一半事，化不化全不暇理會。常言三代之民與禮 教習，若有姦宄然後麗刑，如腹與菽粟，偶一失調，始用藥餌。後世之民與刑罰習，若德 化不由，日積月累，如孔子之三年，王者之必世，驟使欣然向道，萬萬不能。譬之剛腸硬 腹之人，服大承氣湯三五劑始覺，而卻以四物，君子補之，非不養人，殊與疾悖，而反生 他症矣。卻要在刑政中兼德禮，則德禮可行，所謂兼攻兼補，以攻為補，先攻後補，有宜 攻有宜補，惟在劑量。民情不拂不縱始得，噫！可與良醫道。 　　得良醫而撓之，與委庸醫而聽之，其失均。 　　以莫耶授嬰兒而使之御虜，以繁弱授矇瞍而使之中的，其不勝任，授者之罪也。 　　道途不治，不責婦人，中饋不治，不責僕夫。各有所官也。 　　齊有南北官道洿下者裡餘，雨多行潦，行者不便則傍西踏人田行，行數日而成路。田 家苦之，斷以橫牆，十步一堵，堵數十焉，行者避牆，更西踏田愈廣，數日又成路。田家 無計，乃蹲田邊且罵且泣，欲止欲訟，而無如多人何也。或告之曰：「牆之所斷，已成棄 地矣。胡不僕牆而使之通，猶得省於牆之更西者乎？」予笑曰：「更有奇法，以築牆之土 垫道，則道平矣。道平人皆由道，又不省於道之西者乎？安用牆為？」越數日道成，而道 傍無一人跡矣。 　　瓦礫在道，過者皆弗見也，裹之以紙，人必拾之矣，十襲而櫝之，人必盜之矣。故藏 之，人思亡之，掩之，人思檢之；圍之，人思窺之；障之，人思望之，惟光明者不令人疑 。故君子置其身於光天化日之下，丑好在我，我無飾也，愛憎在人，我無與也。 　　穩卓腳者於平處著力，益甚其不平。不平有二：有兩聥不平，有一隅不平。於不少處 著力，必致其欹斜。 　　極必反，自然之勢也。故繩過絞則反轉，擲過急則反射。 　　無知之物尚爾，勢使然也。 　　是把鑰匙都開底鎖，只看投簧不投簧。 　　蜀道不難，有難於蜀道者，只要在人得步。得步則蜀道若周行，失步則家庭皆蜀道矣。 　　未有冥行疾走於斷崖絕壁之道而不傾跌者。 　　張敬伯常經山險，謂余曰，「天下事常震於始，而安於習。 　　某數過棧道，初不敢移足，今如履平地矣。余曰：「君始以為險，是不險；近以為不 險，卻是險。」 　　君子之教人也，能妙夫因材之術，不能變其各具之質。譬之地然，發育萬物者，其性 也，草得之而為柔，木得之而為剛，不能使草之為木，而木之為草也。是故君子以人治人 ，不以我治人。 　　無星之秤，公則公矣，而不分明，無權之秤，平則平矣，而不通變。君子不法焉。 　　羊腸之隘，前車覆而後車協力，非以厚之也。前車當關，後車停駕，匪惟同緩急，亦 且共利害。為人也，而實自為也。 　　嗚呼！士君子共事而忘人之急，無乃所以自孤也夫？ 　　萬水自發源處入百川，容不得，入江、淮、河、漢，容不得，直流至海，則浩浩恢恢 ，不知江、淮幾時入，河、漢何處來，兼收而並容之矣。閒雜懊惱，無端謗讟，償來橫逆 ，加之眾人，不受，加之賢人，不受，加之聖人，則了不見其辭色，自有道以處之。故聖 人者，疾垢之海也。 　　兩物交必有聲，兩人交必有爭。有聲，兩剛之故也。兩柔則無聲，一柔一剛亦無聲矣 。有爭，兩貪之故也。兩讓則無爭，一貪一讓亦無爭矣。抑有進焉，一柔可以馴剛，一讓 可以化貪。 　　石不入水者，堅也，磁不入水者，密也。人身內堅而外密；何外感之能入？物有一隙 ，水即入一隙，物虛一寸，水即入一寸。

　　人有兄弟爭長者，其一生於甲子八月二十五日，其一生於乙丑二月初三日。一曰：「 我多汝一歲。」一曰：「我多汝月與日。」 　　不決，訟於有司，有司無以自斷，曰：「汝兩人者，均平不相兄，更不然，遞相兄可 也。」（此河圖太衍對待流行之全數） 　　撻人者梃也，而受撻者不怨梃，殺人者刃也，而受殺者不怨刃。 　　人間等子多不准，自有准等兒，人又不識。我自是定等子底人，用底是時行天平法馬。 　　頸檠一首，足荷七尺，終身由之而不覺其重，固有之也。 　　使他人之首枕我肩，他人之身在我足，則不勝其重矣。 　　不怕炊不熟，只愁斷了火。火不斷時，煉金煮砂可使為水作泥。而今冷灶清鍋，卻恁 空忙作甚？ 　　王酒者，京師富店也。樹百尺之竿揭，金書之簾羅，玉相之器，繪五楹之室，出十石 之壺，名其館曰「五美」，飲者爭趨之也。然而酒惡，明日酒惡之名遍都市。又明日，門 外有張羅者。予歎曰：「嘻！王酒以五美之名而彰一惡之實，自取窮也。夫京師之市酒者 不減萬家，其為酒惡者多矣，必人人嘗之，人人始知之，待人人知之，已三二歲矣。彼無 所表著以彰其惡，而飲者亦無所指記以名其惡也，計所獲視王酒亦百涪焉。朱酒者，酒美 亦無所表著，計所獲視王酒亦百倍焉。」或曰：「為酒者將掩名以售其惡乎？」曰：「二 者吾不居焉，吾居朱氏。夫名為善之累也，故藏修者惡之。彼朱酒者無名，何害其為美酒 哉？」 　　有膾炙於此，一人曰鹹，一人曰酸，一人曰淡，一人曰辛，一人曰精，一人曰粗，一 人曰生，一人曰熟，一人曰適口，未知誰是。質之易牙而味定矣。夫明知易牙之知味，而 未必已口之信從，人之情也。況世未必有易牙，而易牙又未易識，識之又來必信從已。嗚 呼！是非之難一久矣。 　　余燕服長公服少許，余惡之，令差短焉。或曰：「何害？」余曰：「為下者出其分寸 長，以形在上者乏短，身之災也，害孰大焉？」

　　水至清不掩魚鮞之細，練至白不藏蠅點之緇。故清白二宇，君子以持身則可，若以處 世，道之賊而禍之藪也。故渾淪無所不包，幽晦無所不藏。 　　人入餅肆，問：「餅直幾何？」館人曰：「餅一錢一。」食數餅矣，錢如數與之，館 人曰：「餅不用面乎？應面錢若干。」食者曰，「是也，」與之，又曰：「不用薪水乎？ 應薪水錢若干。」食者曰：「是也。」與之。又曰：「不用人工為之乎？應工錢若干。」 食者曰，「是也。」與之。歸而思於路曰：「吾愚也哉！出此三色錢，不應又有餅錢矣。」 　　一人買布一匹，價錢百五十，令染人青之，染人曰：「欲青，錢三百。」既染矣， 逾年而不能取，染人牽而索之曰：「若負我錢三百，何久不與？吾訟汝。」買布者懼，跽 而懇之曰：「我布值已百五十矣，再益百五十，其免我乎？」染人得錢而釋之。 　　無鹽而脂粉，猶可言也，西施而脂粉，不仁甚矣。 　　昨見一少婦行哭甚哀，聲似賢節，意甚憐之。友人曰：「子得無視婦女乎？」曰：「 非視也，見也。大都廣衙之中，好醜雜沓，情態繽紛，入吾目者千般萬狀，不可勝數也， 吾何嘗視？吾何嘗不見？吾見此婦亦如不可勝數者而已。夫能使聰明不為所留，心志不為 所引，如風聲日影然，何害其為見哉？子欲入市而閉目乎？將有所擇而見乎？雖然，吾猶 感心也，見可惡而惡之，見可哀而哀之，見可好而好之。雖惰性之正猶感也，感則人，無 感則天。感之正者聖人，感之雜者眾人，感之邪者小人。君子不能無感，慎其所以感之者 。此謂動處試靜，亂中見治，工夫效驗都在這裡。」 　　嘗與友人游圃，品題眾芳，渠以豔色濃香為第一。余曰：「濃香不如清香，清香不若 無香之為香；豔色不如淺色，淺色不如白色之為色。」友人曰：「既謂之花，不厭濃豔矣 。」余曰：「花也，而能淡素，豈不尤難哉？若松柏本淡素，則不須稱矣。」 　　服砒霜巴豆者，豈不得腸胃一時之快？而留毒五臟，以賊元氣，病者暗受而不知也。 養虎以除豺狼，豺狼盡而虎將何食哉？主人亦可寒心矣。是故梁冀去而五侯來，宦官滅而 董卓起。 　　以佳兒易一跛子，子之父母不從，非不辨美惡也，各有所愛也。 　　一人多避忌，家有慶賀，一切尚紅而惡素。客有乘白馬者，不令入廄。閒有少年面白 者，善諧謔，以朱塗面入，主人驚問，生曰：「知翁之惡素也，不敢以白面取罪。」滿座 大笑，主人愧而改之。 　　有過彭澤者，值盛夏風濤拍天，及其反也，則隆冬矣，堅冰可履。問舊館人：「此何 所也？」曰：「彭澤。」怒曰：「欺我哉！吾始過彭澤可舟也，而今可車。始也水活潑， 而今堅結，無一似昔也，而君曰彭澤，欺我哉！」 　　人有夫婦將他出者，托僕守戶。愛子在牀，火延寢室。及歸，婦人震號，其夫環庭追 僕而杖之。當是時也，汲水撲火，其兒尚可免與！ 　　發去木一段，造神櫝一，鏡台一，腳桶一。錫五斤，造香爐一，酒壺一，溺器一。（ 此造物之象也。一段之木，五斤之錫，初無貴賤榮辱之等，賦畀之初無心，而成形之後各 殊，造物者亦不知莫之為而為耳。木造物之不還者，貧賤憂慼，當安於有生之初，錫造物 之循環者，富貴福澤，莫恃為固有之物。） 　　某嘗入一富室，見四海奇珍山積，曰：「某物予取諸蜀，某物予取諸越，不遠數千里 ，積數十年以有今日。」謂予：「公有此否？」曰：「予性無所嗜，設有所嗜，則百物無 足而至前。」問：「何以得此？」曰：「我只是積錢。」 　　弄潮於萬層波面，進步於百尺竿頭。 　　人之手無異於己之手也，腋肋足底，己摸之不癢，而人摸之則癢。補之齒不大於己之 齒也，己之齒不覺塞，而補之齒覺塞。 　　四腳平穩不須又加搘墊。 　　只見倒了牆，幾曾見倒了地。 　　無垢子浴面，拭之以巾，既而洗足，仍以其巾拭之。弟子曰：「”夕手”矣，先生之 用物也，即不為物分清濁，豈不為身分貴賤乎？」無垢子曰：「嘻！汝何太分別也。足未 濯時，面潔於足；足既濯時，何殊於面？面若不浴，面同於足，潔足污面，孰貴孰賤？」 予謂弟子曰：「此禪宗也。」分別與不分別，此孔、釋之所以殊也。 　　兩家比舍而居，南鄰牆頹，北鄰為之塗埴丹堊而南鄰不歸德，南鄰失火，北鄰為之焦 頭爛額而南鄰不謝勞。 　　喜者大笑，而怒者亦大笑；哀者痛哭，而樂者亦痛哭；歡暢者歌，而憂思者亦歌；逃 亡者走，而追逐者亦走。豈可以形論心哉。 　　抱得不哭孩兒易，抱得孩兒不哭難。 　　疥癬雖小疾，只不染在身上就好。一到身上，難說是無病底人。 　　一滴多於一斝，一分長似一尋，誰謂細微可忽？死生只系滴分。 　　四板築牆，下面仍為上面；兩杆推磨，前頭即是後頭。 　　白花菜，掐不盡，一股掗十頭，一夜生三寸。 　　鑽腦既滑忙扯索，軋頭才轉緊蹬杆。 　　誰見八珍能半飽，我欲一捷便收兵。 　　水銀豈可蕩漾，沐猴更莫教調。 　　賦蠶一聯：苟絲綸之既盡，雖鼎鑊其奚辭。 　　詠輿夫一聯：倒垂背上珍珠樹，高起肩頭瑪瑙峰。

詞章

　　六經之文不相師也，而後世不敢軒輊。後之為文者，吾惑矣。

　　擬韓臨柳，效馬學班，代相祖述，竊其糟粕，謬矣。夫文以載道也，苟文足以明道， 謂吾之文為六經可也。何也？與六經不相叛也。否則，發明申、韓之學術，飾以六經之文 法，有道君子以之覆瓿矣。 　　詩、詞、文、賦，都要有個憂君愛國之意，濟人利物之心，春風舞雩之趣，達天見性 之精；不為贅言，不襲餘緒，不道鄙迂，不言幽僻，不事刻削，不徇偏執。 　　一先達為文示予，令改之，予謙讓。先達曰：「某不護短，即令公笑我，只是一人笑 。若為我迴護，是令天下笑也。」予極服其誠，又服其智。嗟夫！惡一人面指，而安受天 下之背笑者，豈獨文哉？豈獨一二人哉？觀此可以悟矣。 　　議論之家，旁引根據，然而，據傳莫如據經，據經莫如據理。 　　古今載籍之言率有七種：一曰天分語。身為道鑄，心是理成，自然而然，毫無所為， 生知安行之聖人。二曰性分語。理所當然，職所當盡，務滿分量，斃而後已，學知利行之 聖人。 　　三曰是非語。為善者為君子，為惡者為小人，以勸賢者。四曰利害語。作善降之百祥 ，作不善降之百殃，以策眾人。五曰權變語。托詞畫策以應務。六曰威令語。五刑以防淫 。七曰無奈語。五兵以禁亂。此語之外，皆亂道之談也，學者之所務辨也。 　　疏狂之人多豪興，其詩雄，讀之令人灑落，有起懦之功。 　　清逸之人多芳興，其詩俊，讀之令人自愛，脫粗鄙之態。沉潛之人多幽興，其詩淡， 讀之令人寂靜，動深遠之思。沖淡之人多雅興，其詩老，讀之令人平易，消童稚之氣。 　　愁紅怨綠，是兒女語，對白抽黃，是騷墨語，歎老嗟卑，是寒酸語，慕羶附腥，是乞 丐語。 　　艱語深辭，險句怪字，文章之妖而道之賊也，後學之殃而木之災也。路本平，而山溪 之，日月本明，而雲霧之。無異理，有異言，無深情，有深語。是人不誡，而是書不焚， 有世教之責者之罪也。若曰其人學博而識深，意奧而語奇，然則孔、孟之言淺鄙甚矣。 　　聖人不作無用文章，其論道則為有德之言，其論事則為有見之言，其敘述歌詠則為有 益世教之言。 　　真字要如聖人燕居危坐，端莊而和氣自在，草字要如聖人應物，進退存亡，辭受取予 ，變化不測，因事異施而不失其中。 　　要之同歸於任其自然，不事造作。 　　聖人作經，有指時物者，有指時事者，有指方事者，有論心事者，當時精意與身往矣 。話言所遺，不能寫心之十一，而儒者以後世之事物，一己之意見度之，不得則強為訓詁 。嗚呼！ 　　漢宋諸儒不生，則先聖經旨後世誠不得十一，然以牽合附會而失其自然之旨者，亦不 少也。 　　聖人垂世則為持衡之言，救世則有偏重之言。持衡之言達之天下萬世者也，可以示極 ，偏重之言因事因人者也，可以矯枉。 　　而不善讀書者，每以偏重之言垂訓，亂道也夫！誣聖也夫！ 　　言語者，聖人之糟粕也。聖人不可言之妙，非言語所能形容。漢宋以來，解經諸儒泥 文拘字，破碎牽合，失聖人天然自得之趣，晦天下本然自在之道，不近人情，不合物理， 使後世學者無所適從。且其負一世之高明，繫千古之重望，遂成百世不刊之典。後學者豈 無千慮一得，發前聖之心傳，而救先儒之小失？然一下筆開喙，腐儒俗士不辨是非，噬指 而驚，掩口而笑，且曰：「茲先哲之明訓也，安得妄議？」噫！此誠信而好古之義也。泥 傳離經，勉從強信，是先儒阿意曲從之子也。昔朱子將終，尚改誠意注說，使朱子先一年 而卒，則誠意章必非精到之語；使天假朱子數年，所改寧止誠意章哉？ 　　聖人之言，簡淡明直中有無窮之味，大羹玄酒也；賢人之言，一見便透，而理趣充溢 ，讀之使人豁然，膾炙珍羞也。 　　聖人終日信口開闔，千言萬語，隨事問答，無一字不可為訓。賢者深沉而思，稽留而 應，平氣而言，易心而語，始免於過。出此二者，而恣口放言，皆狂迷醉夢語也，終日言 無一字近道，何以多為？ 　　詩低處在覓故事尋對頭，高處在寫胸中自得之趣，說眼前見在之景 　　自孔子時便說「史不闕文」，又曰「文勝質則史」，把史字就作了一偽字看。如今讀 史只看他治亂興亡，足為法戒，至於是非真偽，總是除外底。譬之聽戲文一般，何須問他 真假，只是足為感創，便於風化有關。但有一樁可恨處，只緣當真看，把偽底當真，只緣 當偽看，又把真底當偽。這裡便宜了多少小人，虧枉了多少君子。 　　詩辭要如哭笑，發乎情之不容已，則真切而有味。果真矣，不必較工拙。後世只要學 詩辭，然工而失真，非詩辭之本意矣。 　　故詩辭以情真切、語自然者為第一。 　　古人無無益之文章，其明道也不得不形而為言，其發言也不得不成而為文。所謂因文 見道者也，其文之古今工拙無論。 　　唐宋以來，漸尚文章，然猶以道飾文，意雖非古，而文猶可傳，後世則專為文章矣。 工其辭語，涣其波瀾，煉其字句，怪其機軸，深其意指，而道則破碎支離，晦盲否塞矣， 是道之賊也。 　　而無識者猶以文章崇尚之，哀哉！ 　　文章有八要，簡、切、明、盡、正、大、溫、雅。不簡則失之繁冗，不切則失之浮泛 ，不明則失之含糊，不盡則失之疏遺，不正則理不足以服人，不大則失冠冕之體，不溫則 暴厲刻削，不雅則鄙陋淺俗。廟堂文要有天覆地載，山林文要有仙風道骨，征伐文要有吞 象食牛，奏對文要有忠肝義膽。諸如此類，可以例求。 　　學者讀書只替前人解說，全不向自家身上照一照。譬之小郎替人負貨，努盡筋力，覓 得幾文錢，更不知此中是何細軟珍重。 　　《太玄》雖終身不看亦可。 　　自鄉舉裡選之法廢，而後世率尚詞章。唐以詩賦求真才，更為可歎。宋以經義取士， 而我朝因之。夫取士以文，已為言舉人矣。然猶曰：言，心聲也。因文可得其心，因心可 知其人。 　　其文爽亮者，其心必光明，而察其粗淺之病；其文勁直者，其人必剛方，而察其豪悍 之病；其文藻麗者，其人必文采，而察其靡曼之病；其文莊重者，其人必端嚴，而察其寥 落之病；其文飄逸者，其人必流動，而察其浮薄之病；其文典雅者，其人必質實，而察其 樸鈍之病；其文雄暢者，其人必揮霍，而察其弛跅之病；其文溫潤者，其人必和順，而察 其巽軟之病；其文簡潔者，其人必修謹，而察其拘攣之病；其文深沉者，其人必精細，而 察其陰險之病；其文沖淡者，其人必恬雅，而察其懶散之病；其文變化者，其人必圓通， 而察其機械之病；其文奇巧者，其人必聰明，而察其怪誕之病；其文蒼老者，其人必不俗 ，而察其迂腐之病。有文之長，而無文之病，則其人可知矣，文即未純，必不可棄。今也 但取其文而已。見欲深邃，調欲新脫，意欲奇特，句欲飣餖，鍛鍊欲工，態度欲俏，粉黛 欲濃，面皮欲厚。是以業舉之家，棄理而工辭，忘我而徇世，剽竊湊泊，全無自己神情， 口語筆端，迎合主司好尚。沿習之調既成，本然之天不露，而校文者亦迷於世調，取其文 而忘其人，何異暗摸而辨蒼黃，隔壁而察妍媸？欲得真才，豈不難哉？ 　　隆慶戊辰，永城胡君格誠登第，三場文字皆塗抹過半，西安鄭給諫大經所取士也，人 皆笑之。後餘閱其卷，乃歎曰：「塗抹即盡，棄擲不能，何者？其荒疏狂誕，繩之以舉業 ，自當落地，而一段雄偉器度、爽朗精神，英英然一世豪傑如對其面，其人之可收，自在 文章之外耳。胡君不羈之才，難挫之氣，吞牛食象，倒海衝山，自非尋常庸眾人。惜也！ 以不合世調，竟使沉淪。」餘因拈出以為取士者不專在數篇工拙，當得之牝牡驪黃之外也。 　　萬曆丙戌而後，舉業文字如晦夜濃陰封地穴，閉目蒙被滅燈光；又如墓中人說鬼話， 顛狂人說風話，伏章人說天話，又如楞嚴孔雀，咒語真言，世道之大妖也。其名家云：「 文到人不省得處才中，到自家不省得處才高中。」不重其法，人心日趨於魑魅魍魎矣。或 曰：「文章關甚麼人心世道？」嗟嗟！此醉生夢死語也。國家以文取士，非取其文，因文 而知其心，因心而知其人，故取之耳。言若此矣，謂其人曰光明正大之君子，吾不信也。 且錄其人曰中式，進呈其文曰中式之文，試問其式安在乃？ 　　高皇帝所謂文理平通，明順典實者也，今以編造晦澀妄誕放恣之辭為式，悖典甚矣。 今之選試官者，必以高科，其高科所中，便非明順典實之文。其典試也，安得不黜明順典 實之士乎？人心巧偽，皆此文為之祟耳。噫！是言也，向誰人道？不過仰屋長太息而已。 使禮曹禮科得正大光明、執持風力之士，無所畏徇，重一懲創，一兩科後，無劉幾矣。 　　《左傳》、《國語，、《戰國策》，春秋之時文也，未嘗見春秋時人學三代。《史記 》、《漢書》，西漢之時文也，未嘗見班、馬學《國》、《左》。今之時文，安知非後世 之古文？而不擬《國》、《左》，則擬《史》、《漢》，陋矣，人之棄己而襲人也！六經 四書，三代以上之古文也，而不擬者何？習見也。甚矣人之厭常而喜異也！餘以為文貴理 勝，得理，何古何今？苟理不如人而摹仿於句字之間，以希博洽之譽，有識者恥之。 　　詩家無拘鄙之氣，然令人放曠；詞家無暴戾之氣，然令人淫靡。道學自有泰而不驕、 樂而不淫氣象，雖寄意於詩詞，而綴景言情皆自義理中流出，所謂吟風弄月，有「吾與點 也」之意。